道德也，闻之者盛，而思之者疏也。若观当下教育耳，均以言论相传，规则相授，无尝思夫道德之来源。今，笔者借他人于道德来源之解释，并入思考：以德之何来？德之利弊如何？夫人何以需德？何以守德？ 且做思考，尚有疑问难解，于此提出。乃后复归于新闻道德之域也。盖不才学识浅薄，思虑尚浅。不当之处，望诸君纠偏指正，以扩不才狭仄之学识。

道德何来？自远古伊始，人同走兽，无思想，无道德。终日致力于狩猎果腹，尽从本性。然后以部落之族群演为城邦进而化天下诸国。自此，人有余力以思量果腹之外，而道德在其内。然，何为各种族、各疆域之异士，均有道德耶？甚者，其道德之质近也。其为巧合邪？

或有言道德之质，其一为人之本性使然，惊悸于他人患皮肉之伤，不禁有感于自身成伤，便生有恻隐之心也；其二，人于社会之中，其间自有复杂之博弈，其为社会之特性也。博弈者，自有博弈优胜者，亦有博弈劣势者。而处劣势之人便生忧虑，遂加之以道德为边界，以补人之难定博弈失衡之边界。如，富者连田阡陌，贫者无立锥之地。其富者无晓其博弈之边界何处，故以其优势压迫于劣者之生存。劣者失之家产，以造反与之抗衡，遂为“零和博弈”。劣者以道德定其边界，故而，道德由此生焉。因之，道德可谓弱者之绝对权威，亦谓之博弈均衡之产物。

或有言道德乃人之进化所需，因其所处之境而生有需要。然其之解释恐有 牵强泛泛之嫌，难以服人。由此，本文以前者为基础，进行思量。

若如前言，道德生于博弈之说，何为古今守德而弃之财富者数也？而道德如何于博弈利己之动机而始为“人之为人之根本”邪？其过程余仍有惑，难解也。而他人之说法尚难有说服之力，望有识之人相告。然，博弈之说亦可释道德有利安天下之功能。吾辈以为，前人守德、爱德、思德，譬如西方之苏格拉底，东方之孔丘也。其怀正德之心，利他人之愿望，安天下之思，以图天下大同。其宏达之精神居天下之高地，虽身前所处境遇之困顿，然仍以此为己任者，确如璞玉。或者，道德以利天下之安稳为各先辈所见，便以此发扬。人之为德，多为克服其本性欲求。克制之能，亦是人之区别于走兽也。抑或，德因其可引人入纯净之境地而使无数怀德之志士为之竞折腰。

然夫人何以需德？于自然造化之中，万物相同，皆有赖于自然之生存。而造化之力无以走兽与人之有别而有所区别相待。其不亦以有无道德而受造化之眷顾也。然于人也，道德仅为人之世界所生有，若人之覆灭，道德亦随之溃散。如此，道德确如人之与造化他物相别也。古今之说多以其为精神之根本，人与走兽之区别为标榜。而与存有道德者，其行也潇洒，其言也大方，其精神也涵，浑厚而有正气之质。人因爱之而需德。

吾尝思之，有大德之人，为世间所铭记；然，有大恶之人，亦为人之所识之。彼均为世人所知，不过一褒一贬而已矣。若其故世，身后之名于其者，闻之不见也。若如秦桧与岳飞。秦桧之身后名，恶如昭章，然其身前富贵享乐；岳飞也，征战沙场，爱国有功，其德昭昭然。然其生者，清苦也。其精神亦受挫折，其德之利弊算是如何？吾辈者，人类也。其传播之研究有言：人之世界为其符号之构造而成，其精神符号，不过神话耳，均凭人之发展而构建。然，鄙人认为，于此神话为历史长河之中，道德者，积各代少数文人之见解而构建。代代相传，世世添瓦。而后辈之人以此为背景，受之以神话。可将其行为视之文化也；然不亦可视其为“难逃他人之框架而存在”耶？“为他人之观念而存在”耶？吾辈之所存，实乃古人之延续也。

德之因少有人成，而备受推崇。而与当今行业亦是如此。视当今新闻之行业，技术之力驱原专业之权威于神坛之外，多数学者撰文以示之：有专业之技能不可谓之专业，乃有守专业之德，方可谓“专业主义”。缘之当下新闻术业之中，失德者众，而守德者寡也，故而复述专论。由新闻之失德而致行业乱象丛生——假新闻遍起者、因利而贩新闻者、租新闻者，似无尝有思之道德耳——然，有德方可安行业，亦可安人心也。人以德而有别与走兽，而该术业之辈则以守术业之德而与众者相别。盖天地恒常，万物变化其中，然其道一也。

余以为思德者，乃为修身，修身则方静心，静心则有获，而后乃净心，平淡，无有他物之困。诚如庄周之境界——“至人无己，神人无功，圣人无名”。故而，因思德有获，便会守德，出于自然，无有艰难之感也。如老庄，如墨翟，其守德之心如此。无困之境，是谓大乘也。