有一天，孔子带着他的弟子参观鲁桓公庙，看到庙里面有一个很奇怪的东西，斜放在那里。孔子就问守庙的人：“这是什么东西啊？”管庙的人告诉孔子：“这是宥坐之器。”
古人总是用各种办法提醒自己记住自身的缺点。“西门豹之性急，故佩韦以自缓，董安于之心缓，故佩弦以自急。”（《韩非子·观行》）西门豹性子急，他就佩戴一条皮带，以提醒自己舒缓一些。董安于性子慢，他就佩戴一个绷得紧紧的弦，以催促自己快一些。古人佩玉，也不似我们今天的装饰、辟邪甚或炫耀，而是要比德于玉。还有座右铭，是古人把提醒自己的话铭刻于座右，随时提醒自己。
现在，孔子和他的学生又发现一个“宥坐之器”。何为“宥坐之器”呢？就是安放在国君座位右边的一个东西。这个东西是什么样子，又有什么用处呢？
我们听听孔子怎么说：“哦，既然是宥坐之器，那我知道——它里面没有水的时候，是倾斜的；水装到一半的时候，是端正的；装满的时候，它就倾覆了。”
说完，孔子转身对他的弟子们说：“现在我们就试验一下。”
于是大家往里面灌水。这个东西本来不是倾斜的吗？水装到一半的时候，它果然端端正正地立起来了。
孔子说：“再装。”
水满了，这个东西一下就倒了，水全泼洒出来。
孔子对弟子们说：“小心啊，万物都是这样，哪里有灌满而不倾覆的呢？”
子路懵懂，问孔子：“老师，我们如何能让人生完满而又不倾覆呢？”
孔子对子路说了四点：
聪明睿智，守之以愚——聪明要用愚来守。
功被天下，守之以让——功劳要用让来守。
勇力振世，守之以怯——勇敢要用怯来守。
富有四海，守之以谦——富有要用谦来守。
这就是损之又损之道。损，就是减损。孔子告诉我们：人生要学会做减法。我们总是想着往我们的人生中填充什么，务求填满，做加法，但人生更重要的是做减法。一个完满的人生，幸福的人生，不是看你有什么，更多的是看你没有什么。
有了什么不一定幸福。有了钱就幸福吗？有了权就幸福吗？但是，假如我们没有了一些东西，我们还真的就会幸福。比如，浮躁、焦虑、贪欲、嗔怪，对蝇头小利的占有之念，种种人生的得失之忧，这些东西没有了，心灵平静，那可能是真幸福。
这就是损之又损之道。
人人都知道损人利己，却不知道损己才是利己。
——《损之又损之道》鲍鹏山
