儒家说慎独，意思是说，在独处无人注意的时候，还能谨慎不苟，就是很有品行的人，是真正的君子了。
在我看来，一个人的时候谨慎不苟，总感觉太端着太矜持了，如果自己一个人的时候，能够做到自得其乐，还能自己跟自己玩，独与天地精神相往来，那才是独处最该有的状态。
场景，是需要自己造出来的。一首轻音乐，一杯茶，意境就出来了，状态就出来了，就能端坐如仪，就能进入自己的世界里了。
庄子说逍遥，孔子是很难感受到的，他更关注人和人之间的关系，社会关系，殊不知，人真正应该师法的是自然，人更应该摆正的，是人和自然的关系。
慎独太端着，很容易端出一些道德君子，端出腐儒，端得没有了生气。还不如嗨独，自己一个人的时候，完全放松、逍遥的状态，才能真正进入心流的状态，进入无物无我的状态。
试想一朵花，它自顾自的开放，它绝对不是矜持的，它是完全忘我地绽放状态，哪里还想着慎独呢。它是健康的充盈的坦坦荡荡的，欲望坦坦荡荡，美丽坦坦荡荡，最本真的自己，坦坦荡荡。所谓的道德，所谓的羞耻，都是后人强加给它的。
自然没有压抑，没有道德判断，风吹来的时候，就开心地摇摆着身体，雨来的时候，就闭着眼睛承接，然后滋滋地往上生长。
我现在越来越发现，我们的很多病，尤其是精神层面的，回到自然当中，是最容易找到医治的办法的。
我们是如何在人类的社会关系中，失去这种赤子之心，这种天真的乐趣的？
我们一味地贪婪，一味地意气用事，一味地霸道遏强，或者一味地端着，压抑，隐忍，我们离浑朴、真纯、柔和、质朴越远，我们就离衰老、疾病、危险越近。
老子在第4章说:“圣人皆孩之。”圣人使得老百姓都像婴孩那样单纯质朴，专一、纯真、不争、无为；内部精气充足，从天地间不断得到滋养，而不是消耗，因此能顺合自然，无为无不为。
当我们离机心越远，离自然越近，我们就能够天真、纯粹，对万事万物充满好奇，却无占有的欲望，我们才能活出婴儿的状态，目光清澈，真气充沛，心地真挚，精神饱满。所以我们自己哪怕是一个人，也能乘天地之正，而御六气之辩，任自己的精神，无所凭借游于无穷，岂不快哉？如此又何须慎独？慎你麻痹起来嗨呀！
