二哥曰：君子不器。记得第一次听到这句话还是小学时代，那时的我懵懵懂懂，只管背，念对字就是。直到弱冠之年，才懂得何为君子，何为不器，何为君子不器。
释意：成为君子当入君子之道，领悟君子之行，而君子有高下，作为学者，当寻找君子之道，学成且达，即进入了不器之境界，谓之君子不器。
不器
器是动词，不器的意思是不被一切世俗的规制和思想所奴役。而且，要唤醒主体性，以器顺天意而形天下。父母总说，盼望孩子成大器，大器，是器则有度，有度则可量，《易辞》写道：形而上者谓之道，形而下者谓之器。形而下者为器所束缚，进入社会，权、钱是器，升官发财也是器，亲朋好友拿着尺子在量，做了多大官？发了多大财？月收入多少？所以不器在社会上混不下去，成器了，也就失去了做人的灵性，所以，不器，是成器，而不拘于器，超越器的法执。这个社会上为器所役的人（举个例子：为了钱不惜一切代价和手段的人），也就成了“小人”。那么如何成为“君子”，遂有了大学。
大学
“所谓大学者，非谓有大楼之谓也，有大师之谓也”——梅贻琦（1931-1948时任清华大学校长）（我非常欣赏梅老先生）。首先抛出一个问题：为什么要接受大学教育（本科、研究生、博士）？我认为是为了提升自身做人的修养和境界，也就是寻找不器之道。如何寻找，在老师上课中寻找？在所谓“多姿多彩”的大学活动中寻找？在读书中寻找（Link：大学生最重要的学习方式是自己读书）。通过读书，通过有形的知识，学习无形的境界，在大师（老师即导师，也是大师）的指点下，不断提升自己，遂成不器。（我认为现在的大学环境过于急功近利，老师、学生都是如此。）
境界
哲学上讲四境界：知识，方法，理性，形而上。先有知识，也就有了形，知识的价值在于实用性，借用《未来简史》中的一句话：知识如果不能改变行为，就没有用处；但是知识一旦改变了行为，知识本身就立刻失去意义。方法提炼于知识，或者说哲学的方法论，它带给我们处理知识的方法和法则，处世的规则和办法。更高一层则是理性，分为两种，思辨理性和实践理性，分别对应世界上的两类事件（把世界上所有事件分为两类（对立关系）），完善事件和可变事件，思
名词解释：对立关系：非你即我，非我即你，这里注意区分互斥关系。
辨理性处理完善事件，实践理性处理可变事件，理性凌驾于方法论之上。形而上，则将世界的万事万物抽象，万事万物是有形，即器，抽象化即化有形为无形，即不器，即道，这才是处世的最高境界，也就是大学的使命，也就是诸学者的理想。也就回答了大学生的终极问题：我们为什么接受大学教育。
结语
君子不器，如水，无形，却又有形，不论装在什么容器里，水的本质不会改变，人的灵性不会改变，这种骨子里的无形才是我们接受大学教育立足社会的根基。
