肯恩问答系列2

002.终极问题 (2)

已经回归一体的耶稣与圣灵怎么记得梦境里的一切?

嗨,Ken,

最近在网上看到学员们又在讨论一个老掉牙的形上问题,你说过,这问题几乎在每次的讲习会中都会以不同的形式提出,而你也承认,这问题原本超越小我的知见所能抵达的范畴,所以不论怎么「讲」,都难以满足小我理性与心理需求。

但我还不死心,继续逞小我之傻勇,期盼在死缠烂打之际,迸出一些火花,激发出我们的悟性,也是值得的。

问题是:如果小我非真实存在,上主之子觉醒之后,就不会记得梦中诸事。是吗?那怎么解释耶稣的状态,他很清楚我们的人生大梦。既然这一记忆仍然可能存在于觉醒之「心」(即天心)内,我们就不可说小我的种种根本不存在。

我知道这只是「天堂既然圆满无缺,那么,第一个妄念怎么会生起的?」的另一种问法而已,我也能接受你以前所给的答复,但在理性方面似乎还有些不甘或不解之处。因此,再提一次,请你用功一点答复,看看我的脑袋是否会click(茅塞顿开)。

亲爱的若水,

我可不敢保证这一答复能够解除你的疑惑,或许适得其反,但我很愿意再试一次。

你的疑问假定了「我们全是虚幻的,但耶稣在某一程度是真实的存在。」这一前提有误,耶稣,Ken,和若水一样,全是幻相,那么一个根本不存在的人,怎么可能知道根本不存在的梦境?

这一答复绝无避重就轻之意。你说的没错,这问题与「天堂好端端的怎么会冒出一个小我来」属于同类的问题。我们只能从梦境的角度去回答(注:因为在绝对境界,小我不曾真正存在过,故也没有出现不出现的问题),我们的解释也只能透过象征或比喻的方式(小我的表达方式与梦一样,都是象征性的,不可死扣文字,就像解梦时,不可死扣着某个形象而当真)。

在这背景下,认为有个叫做耶稣的人,知道我们的存在,也了解我们梦中的苦乐,有很大的安抚作用;事实上,这只是反映真相的一种象征说法而已。只要我们还认为自己存在于此,我们便不可能直接体悟真相,因此,只能透过某种象征来反映那个真相。

(注:一切有形表相只是象征,而文字则是象征的象征,两层隔阂之后,早已失真。)

当我们悟入圆满真相,一切本来如是之后,便没有什么好回忆的了。但在梦境中,相信有个耶稣或佛陀知道我们在此受苦,有很大的帮助。

不知这一答复,有没有拉你一把?还是又把你打入泥沼中了?即使你在水深火热之中,还是感谢你屡屡寄好茶来,我们这儿的茶迷愈来愈多了。

Dear Ken,

我明了了耶稣与佛陀的象征意义,但对于小我的缘起这个终极问题,我心里还有个疙瘩。请容忍我最后的一搏,只要你能澄清下面几个疑窦,我发誓再也不啰唆你了。

让我先确认一下你对这问题的基本立场,若陈述有误,麻烦你顺手修订一下:

(1)  在圆满的天堂里,怎么可能发生「分裂」之念?

Ken 答:「分裂」从未发生过。这类反问只是小我企图巩固分裂的真实性的伎俩。

(2)  当心灵觉醒之后,还可能再次迷失吗?

Ken  答:它既然不曾发生,也就不会再次重现。

(3)  心灵觉醒之后,还会记得梦中情境吗?

Ken  答:没有什么好记得的,「一个不存在的人记得一个不存在的梦」,岂有此事?你难道不觉得上面的答法强词夺理,听起来蛮蠢的吗?

我们常说,只告诉人家「世界不存在」,一点用都没有;圣灵会按你目前的程度来接引你,那么圣灵为什么不能聪明一点,用我们能懂的话来开我们的窍呢?何况,奇迹学员一向以「奇迹课程乃是为知识分子写的灵修书籍」而自豪,而它竟然不能在这么关键的问题上给我们一个干净利落的答复,真是辜负我们的厚望,难怪奇迹学员逮到机会就针对这一问题穷追猛打,总期待能够破解这一千古公案。

你上面的答复有个大破绽,你和「它」都喜欢用「梦境」来比喻小我的不实性,但在我们的经验里,我们知道梦境非真,但仍能记得梦境,且说得津津有味;为何心灵回归天心之后,便无法记起梦境且一笑置之呢?那么,这和我们犯了第一个错误时故意遗忘

(后来形成潜意识的压抑与否认)又有何差别?

为什么奇迹课程认为这是无关紧要的问题?这一认知能够保护我们不再落入幻境。否则,以前「好似」发生的事,很可能再度「好似」发生(即使不是真的发生)。

如果天堂中那个 tiny mad idea  随时可能冒出来的话,天堂岂有平安可言?

如果「流转六道的梦」无关紧要,上主为何会在心灵内安置一个圣灵的存在,保证我们能够找到回家的路?

亲爱的 Ken,再用功点为我解疑吧,你若真想不出来,不妨去跟耶稣通个热线,只要给我一些还算「说得通」的答复,我不介意答案从哪里来的。

(P.S.  如果你的答复令我满意,将来送你两包茶叶当奖品,看在奖品份上,好好去闭关想一想。)

唉,若水,看样子,那两包茶叶我大概无福消受了。但我还是尽我吃奶之力来答复你的疑问。

首先,你的三个问答一点也没错,如果用中文来念,一定更悦耳一些。

我想,你的质疑最大的问题乃是它们都是由幻境的立场出发的,这是我们不能不承认的事实。你只能从梦境中谈梦中事;当你觉醒以后,梦境消失了,提问的人也消失了,还有什么问题呢?

至于上主、圣灵的说法,跟耶稣是同一回事,这三个家伙都是同样的虚幻不实,只是象征而已。天堂并没有一个名叫 God  的神,至于耶稣了解我们的梦中甘苦或是上主创造圣灵,也都是比喻的说法。你若用奇迹课程里面虚幻的文字象征来证明幻境的真实性,甚至用来探讨实相,你就走偏了。还不如把你那虚幻的问题,泡在虚幻的茶汤里,更有意义一点。

总而言之,我的最爱,我还是期待你能来我这里,与我静静地品尝甘美的茶香,答案自会慢慢浮现的。我期盼这一刻早日到来。

你最头痛的 Ken  敬上

(诸位看官,你看到我这样死缠烂打,也只能从 Ken Wapnick  那儿挤出这般答复,你的疑问也可从此休矣!若还不开窍,劝君一起「喝茶去」。)~若水

©著作权归作者所有,转载或内容合作请联系作者
  • 序言:七十年代末,一起剥皮案震惊了整个滨河市,随后出现的几起案子,更是在滨河造成了极大的恐慌,老刑警刘岩,带你破解...
    沈念sama阅读 216,470评论 6 501
  • 序言:滨河连续发生了三起死亡事件,死亡现场离奇诡异,居然都是意外死亡,警方通过查阅死者的电脑和手机,发现死者居然都...
    沈念sama阅读 92,393评论 3 392
  • 文/潘晓璐 我一进店门,熙熙楼的掌柜王于贵愁眉苦脸地迎上来,“玉大人,你说我怎么就摊上这事。” “怎么了?”我有些...
    开封第一讲书人阅读 162,577评论 0 353
  • 文/不坏的土叔 我叫张陵,是天一观的道长。 经常有香客问我,道长,这世上最难降的妖魔是什么? 我笑而不...
    开封第一讲书人阅读 58,176评论 1 292
  • 正文 为了忘掉前任,我火速办了婚礼,结果婚礼上,老公的妹妹穿的比我还像新娘。我一直安慰自己,他们只是感情好,可当我...
    茶点故事阅读 67,189评论 6 388
  • 文/花漫 我一把揭开白布。 她就那样静静地躺着,像睡着了一般。 火红的嫁衣衬着肌肤如雪。 梳的纹丝不乱的头发上,一...
    开封第一讲书人阅读 51,155评论 1 299
  • 那天,我揣着相机与录音,去河边找鬼。 笑死,一个胖子当着我的面吹牛,可吹牛的内容都是我干的。 我是一名探鬼主播,决...
    沈念sama阅读 40,041评论 3 418
  • 文/苍兰香墨 我猛地睁开眼,长吁一口气:“原来是场噩梦啊……” “哼!你这毒妇竟也来了?” 一声冷哼从身侧响起,我...
    开封第一讲书人阅读 38,903评论 0 274
  • 序言:老挝万荣一对情侣失踪,失踪者是张志新(化名)和其女友刘颖,没想到半个月后,有当地人在树林里发现了一具尸体,经...
    沈念sama阅读 45,319评论 1 310
  • 正文 独居荒郊野岭守林人离奇死亡,尸身上长有42处带血的脓包…… 初始之章·张勋 以下内容为张勋视角 年9月15日...
    茶点故事阅读 37,539评论 2 332
  • 正文 我和宋清朗相恋三年,在试婚纱的时候发现自己被绿了。 大学时的朋友给我发了我未婚夫和他白月光在一起吃饭的照片。...
    茶点故事阅读 39,703评论 1 348
  • 序言:一个原本活蹦乱跳的男人离奇死亡,死状恐怖,灵堂内的尸体忽然破棺而出,到底是诈尸还是另有隐情,我是刑警宁泽,带...
    沈念sama阅读 35,417评论 5 343
  • 正文 年R本政府宣布,位于F岛的核电站,受9级特大地震影响,放射性物质发生泄漏。R本人自食恶果不足惜,却给世界环境...
    茶点故事阅读 41,013评论 3 325
  • 文/蒙蒙 一、第九天 我趴在偏房一处隐蔽的房顶上张望。 院中可真热闹,春花似锦、人声如沸。这庄子的主人今日做“春日...
    开封第一讲书人阅读 31,664评论 0 22
  • 文/苍兰香墨 我抬头看了看天上的太阳。三九已至,却和暖如春,着一层夹袄步出监牢的瞬间,已是汗流浃背。 一阵脚步声响...
    开封第一讲书人阅读 32,818评论 1 269
  • 我被黑心中介骗来泰国打工, 没想到刚下飞机就差点儿被人妖公主榨干…… 1. 我叫王不留,地道东北人。 一个月前我还...
    沈念sama阅读 47,711评论 2 368
  • 正文 我出身青楼,却偏偏与公主长得像,于是被迫代替她去往敌国和亲。 传闻我的和亲对象是个残疾皇子,可洞房花烛夜当晚...
    茶点故事阅读 44,601评论 2 353

推荐阅读更多精彩内容