“生命诚可贵，爱情价更高，若为自由故，两者皆可抛”
匈牙利诗人裴多菲·山陀尔的这首《自由与爱情》，激发起了全球亿万人心中的共鸣。
什么是自由？
自由，freedom/liberty。简单的说，自由是不受约束，不受限制，自由是独立，不依附，不恐惧。而在现实社会中，自由是一个政治哲学(political philosophy)概念，在这个条件下人类可以自我支配，凭借自身意志而行动，并为对自身的行为负责。学术上对于自由概念有不同的看法，在对个人与社会的关系认识上有差异。自由的最基本含义是不受限制和阻碍(束缚、控制、强迫或强制)，或者说限制或阻碍的不存在。
人的自由源于意识介入存在的目的性活动。人的意识能够自主介入对象化的存在，其目的性活动的要求能够得到满足，即是获得了自由；反之，人的意识不能自主介入对象化的存在，其目的性活动的要求不能得到满足，即是失去了自由。
在庄子看来，只有识道、悟道与得道才能真正地走向自由。
得道的方法就是“忘”和“虚”。“忘”即忘记外物及物我关系；“虚”即心灵进入虚无的境界。“忘”针对外在之物，“虚”针对内心中的障碍。内虚外忘，实即内外两忘，一旦虚、忘兼备，大道自成。
“忘”如同一个人经历一个“洗脑”的过程，把一切既有的东西从大脑深处“洗干净”；而“虚”的过程是人用心去领悟“道”，再把“道”“装”入自己的大脑中，与“道”融为一体。当然，“忘”与“虚”并无先后关系，它们之间的联系是密不可分的。
由于没有至上人格神的存在，庄子将虚拟化的“道”当成了人生的精神支柱。庄子哲学的中心是“道”，一切以“道”为根据。道是灯塔，是方向，也是归宿。庄子对“道”的描述，从本质上说是为其以人生论为核心的“人学”理论服务的，这突出地表现在庄子对于人生困境的追溯，对人的自由境界——“逍遥”状态的刻画。
人生的苦难与逍遥在于“道”的得与失。道无处不在，得道便是与道合一，就是个体回归人的“本真存在”，就是融入大道之中。只有以道观物、以道观天下才能解除人生的烦恼与痛苦，最终达到自由逍遥的境界。因而，只有识道、悟道与得道才能真正地走向自由。
庄子哲学的根本宗旨就是超越现实，实现人类意志的自由，他视个人的自由为人的终极价值加以追求，从而达到个体心灵上的绝对自由。
庄子式的绝对自由就是试图使个体意志无限回归到客观意义上的“自在之物”本身。同样是怀疑论、不可知论、否定论者，萨特却走到了完全相反的道路上——人的意志就是要超越客观意义上的“自在之物”，个体的自为存在作为意志的存在物，所拥有的自由是先天的，与生俱来的。
对于自在存在与自为存在完全不同的认识，正是庄子与萨特绝对自由观念的根本区别点。
同是“绝对自由”的哲学概念，它们同样来源于最高的存在本体，但概念内涵却是完全不同的。在庄子学说中，先天地而生的“道”是贯穿于庄子哲学的核心，人获得“绝对自由”的前提就是“得道”。而人识道、悟道、得道的过程就是丧失主体存在的独立性与确定性的过程。因而，庄子的“绝对自由”是一种近于无主体的“神游”，即人与存在的最高本体——“道”的绝对同一。个体意志同于大道，人得到了精神上的绝对自由，但个体存在的阵地却沦陷于绝对存在——客观意义上的“自在之物”当中。从本质上说，庄子追求“绝对自由”的过程，就是放弃人的自为存在的过程。人只剩下了精神上的“神游”，而现实中实体存在的人却“形如槁木，心如死灰”，丧失了肉体上的自为能力。虽然，庄子的自由观念可以摆脱社会因素的束缚，主张不与官方的权贵势力合作，获得了相对意义上的社会自由，但这也是以放弃其自身的自为能力为前提的。
庄子描述的人在精神境界上的绝对自由是远离现实世界的，自由是纯粹空虚的，人不能独立地创造自己的现实生活，甚至不能回归到正常人的生活中，因而接受他思想的人都是无法改造世界的弱者。从这个意义上说，儒家思想能够征服别人，而道家思想则只能征服自己。
完全征服自己的人，也就是完全丧失自己的人！一方面他控诉了人的本质遭受异化的自然与社会现实，另一方面，哲学本身也起到异化人的本质的作用。自由走向了它的反面，自由否定了自由本身。
在这里并不是完全否定庄子消极自由理论的价值，由于道家文化作为次主流文化，其价值的实现方式受到了很多因素的制约，呈现出十分复杂的情况。
此外，庄子与萨特在理论思维的层次上有着明显的不同。
庄子探索世界本原的方式属于反思前的我思哲学，是一种感性的直观认识与理性的直觉认识相结合的产物。
庄子学说在思维层次上含有人类原始思维的特性，如万物有灵论等低级思维方式在庄子哲学中比比皆是。庄子哲学中经常混淆主客体之间的关系，理论上常常滑向相对主义的泥坑。当然，庄子哲学思维主要是通过寓言等形式来揭示事物之间的联系，哲学思想通过文学的形象思维表达出来。其哲学并非标准形态的哲学，而是文学化的哲学，这一点倒是与尼采哲学的风格十分相似。
萨特的哲学是反思后的我思哲学，他的哲学具有严密的逻辑体系性。
萨特哲学是以西方二千年哲学史的积淀作为其哲学思维的背景，是非常成熟的哲学思维。萨特也是一位文学大师，其文学作品（特别是戏剧）同样对西方乃至世界文学界产生了巨大的影响，但他的文学与哲学是迥然分开的——文学就是文学，哲学就是哲学。当然，古代东方与现代西方进行哲学思维的条件不可同日而语，古代的庄子很难做到把文学与哲学分得那么开。
庄子认为人类的认识能力是有限的，人必须以“道”为师。作为世界存在的本原与本质的“道”如同一座高山，是无法翻越的，人只能仰望这座高山，人何必要自寻烦恼地解决这个无解难题呢？而萨特作为现代西方哲学家，他能够站在一代又一代西方哲学家的肩膀上，在理性主义的演绎中翻越了这座高山。虽然那座高山的存在是同样的“虚无”，庄子所看到的是上山前的景象，而萨特看到的是下山后的景象，两者同样具有本质的区别。
萨特式的绝对自由观念是自在存在与自为存在相异化的结果，在存在的绝对性的沦陷中，主体超然独立于存在所丧失的阵地之上。人作为自为的意志存在，得到了自由本身，主体是鲜活的存在者。
庄子在哲学的推论中得到了“绝对自由”，但完全失去了人本身，完全失去了人在现实中与自然、社会存在相斗争的阵地。庄子把人生的困境描述得十分详尽，人无论对于自然界，还是人与人类社会，以及人本身，其间的斗争都违反了“道”的本质。人只有得道才能彻底解脱。显然，庄子式的得道，其实只是得到精神意义上虚假的自由，放弃了人在现实世界里追求从必然王国到自由王国的超越意志，亦可认为是放弃了“自我”，失去了现实世界的自由。
萨特从对绝对自由的推论中使人们获得了自由，找到了人本身。萨特认为自为是绝对自由的，不受任何东西，包括自身的束缚，它不断否定、创造着自己，发展着自己，正因为人是完全自由地造就他自己，人从根本上说就是自由的。特别是纳粹的烽火把萨特“孤独”的外衣烧成灰烬，破灭了他“独善其身”的幻梦，萨特终于从极端个人主义的泥坑中爬了出来。不幸的战争经历，让萨特的哲学思维更加成熟，使他变得更加热爱生命，更加热爱自由，毕生都在追求个体价值的实现。自由成了萨特哲学的主调。使萨特获得极高知名度和极大声誉的恰恰是他的社会政治学说，这一点也使他与胡塞尔、海德格尔区别开来。
通俗地说，庄子看到的“上帝”是活着的，具有无边的“法力”，人必须完全依靠它才能得到自由；萨特看到的“上帝”是死了的，人必须摆脱它的从庄子与萨特所生活的时代，从他们思想根源的分析中，也会感到明显的不同。
庄子生活在战国时期，一生曾经历过无数次战乱与灾荒。那时，诸侯国为了占有河流、土地、城市和人民，连年征战，民不聊生。淮河流域每隔三至五年，就会发生一次大洪水。洪水冲决堤坝，一泻千里，农民们辛勤耕种的庄稼连同村庄、道路顷刻间陷入一片汪洋之中。洪水过后，农民们曾经苦心经营的一切都已荡然无存，却留下了瘟疫的大规模流行。农民被迫离开家乡，四处乞讨，沦为流民。
谁能左右洪水这种源自上天的力量？一边是饿馑枕道，一边却是血流成河。庄子布衣弊履，如“真人”一般来到苦难的人们中间，痛苦地哀叹道：
“回到无何有之乡吧！”
萨特生活在发生两次世界大战的欧洲，他被迫卷入了这场战争，并且不幸成了德国纳粹的战俘。在集中营里，萨特随时可能丧失生命，可是究竟是谁赋予了德国士兵那样的权力，可以轻易地剥夺一个人的生命呢？战争带给萨特的创伤是一笔宝贵的精神财富。战后，在自由的阳光照耀下，人们再也感觉不到曾经对准自己的枪口的存在。自由是多么美好！自由，不正是存在的曙光吗？孤独的萨特一辈子都献给了自由的事业。自由成了他人生的尺度，看待世界的尺度。萨特成了自由的象征。1980年4月15日，经历半个世纪沧桑的萨特逝世。萨特遗体下葬蒙巴那斯公墓，数万巴黎民众自发排起了一路巨流，护送他们的思想大师灵柩远去，哀荣之盛，无疑是法国20世纪最隆重、最触动公众感情的一次葬礼。
萨特离开我们了吗？直至今天，人们依然爱着萨特，他不正是安徒生童话《皇帝的新装》中那个说皇帝没有穿衣服的小孩吗？萨特一辈子都是这样的一个孩子——
“上帝不是死了，上帝从来就没有存在过！”
“法力”才能得到自由。
大脑的自由与冲突
就像计算机一样，人类的大脑被程式化了——你必须发动战争，你要属于某个团体，你的根就扎在世界的这个地方，等等。这是事实，并非夸张。我们所有人都被传统所程式化，被报纸杂志不停的重复宣传、被几千年来的压力所程式化。大脑在某个方向上——在科技世界中是自由的。但正是这个大脑，这个极其能干的大脑，被它自身的自私所局限了。我们的大脑，在某个方向上出奇地自由，在心理上却严重残疾。
人类的大脑有可能完全自由，从而拥有惊人的能量吗？——不是为了制造更多的伤害，不是为了获取更多的金钱或权力——尽管你必须有钱——而是为了去探究，为了找到一条没有恐惧、没有孤独、没有悲伤的生活之道，为了探究死亡、冥想和真理的本质。人类的大脑已经被制约了数千年，它有可能彻底自由吗？还是说，人类永远都是奴隶，永远都不会知道自由是什么？——不是抽象的自由，而是摆脱了冲突的自由，因为我们就生活在冲突之中。
对所有人类来说有一个共同的事实，那就是这种不断的冲突从孩童时代一直持续到他们死去的那一刻——寻求保障却因此从来都找不到，或者感觉不安全于是追求安全感。那么，当今这个极其复杂的世界中的人类，有可能活得没有一丝冲突的阴影吗？因为冲突会扭曲大脑，削弱它的能力和能量，于是大脑很快就会消耗殆尽。随着你年纪渐长，你从自己身上就可以观察到这种永无止境的冲突。
冲突是什么？请不要等我来回答这个问题，那样一点儿都不好玩儿。问问你自己这个问题，用心去弄清楚冲突的本质是什么。当二元性存在时：“我”和“你”，我妻子和我是分开的，冥想者和冥想之间是分离的，那么冲突就必然会存在。所以，只要存在各个国家、各派宗教、各种人群之间的划分，只要存在理想与现实、“现在如何”与“应当如何”之间的划分，就必然会存在冲突。这是一条铁律。无论哪里有分离，阿拉伯人与犹太人、印度教徒与穆斯林、父与子等等之间的划分，哪里就必然会有冲突。这是一个事实。
——克里希那穆提
