世间什么书都好读，唯有佛教的唯识论，太难理解了。法相唯识为佛学中最精粹之学问，过于繁琐的义理和复杂的名相，读起来很拗口，没有根性的人，没有具备一定知识的人，即使读了也根本就不知道在说什么。但是如果真的想了解佛法，深入佛法。唯识论是一定要去研究学习的。唯识就像是一把钥匙，开启心识的钥匙。因为宇宙一切万有，都是识心所显现。人生宇宙的问题，是为学术上之大谜，粗浅的研究是为科学，迷谬有的信仰是为宗教。虚玄的讨论是为哲学。对于佛法其精义都在法相唯识上。
唯识之学，发端于弥勒，而集大成于护法，然而护法的学问，却不在印度发行，却由论师传至玄奘法师。后独盛于中国，真是一奇啊！在中国思想统系，大多遍近禅宗，自唐朝后，禅宗特别的兴盛，唯识绝迹。又经三武灭佛，及其它原因的摧残，则关于唯识之典籍皆遗失，唯有在日本独能保存。所以现在的由窥基法师，慧沼法师等，写的唯识著作，很多都是从曰本取回的。
唯识，识为能唯，故唯即识。一切法为所唯，识以了别为义。是能明了分别诸法者。那什么是识？即心法之八识心王，一切有情众生都有的。唯识的“识”较通俗的知识的识，与心理学上知识与感情意志等，对举的识皆不过识的一部分，不足以尽唯识的识义，而且相差甚远，哲学上“知识论”的识义，并不是唯识论所明广义的识。这些对于学唯识的，一定要分清楚的。
唯识的“唯”字的意思即是说，凡宇宙一切所有，都不离识的关系和不出识的范围。识能统摄万法，而万法可归纳在识。
唯识说一切法不离于识，但为什么一定要把一切诸法都归纳到识上去呢？若了解万有的诸法，时时刻刻都不离识的影响。和受识的变化，而识又即是每个人的各自心时。则各人便皆可以解决现实界苦痛的能力。
对人类而言，有三重的压迫:一一自然人为的原因，自己的原因。一一就自然界而言，有寒，热，风，雨等种种的灾难。这是自然界所给我们的苦痛。一一人为的界而言，其苦痛更多，如社会上之习惯束缚，人与人之间的罪恶，人的自身问题，如饥渴，劳顿，病苦，死亡等。
如果不明了唯识，人就会有四点忧患:第一点:是悲观者流。就是看见这现实世界的许多的苦痛，仿佛这些都是固定的，没有办法改善或改变，于是心里产生悲观的情绪，甚至自杀。
第二点:对于现实世界的环境产生了满足的感觉，没有想去改变现在的状况，而醉生梦死其中。
第三点:相信在现实世界之外，有个规定命运的圣者。产生神教，去求神拜上帝，向之乞怜求哀。
第四点:认定我们外边有些东西使我们痛苦，故而极力向之争斗！如古代宗教有光明与黑暗争！
这些以佛法的角度看来，都是与事实不相符合的。佛法就是要使人离去诸种错误，而去获得解除痛苦的进善的人生之道。万法且多随识转变，而识又即是人人可以自觉自动的。这样则明白唯识，那世间一切没有什么不可解决的了！
