去年国庆福建骑行，在厦门南普陀寺结缘了一行禅师的《活得安详》一书。后来一直被我束之高阁，这两天才拿起，认真读完。一行禅师对佛法的深刻体验和深入浅出的诗意表达，让我在整个阅读过程中享受到一种愉悦的体验。为了再次重温一行禅师字里行间的慈悲和智慧，摘录下喜欢的诗句。

痛苦不是全部

“安住于当下吧”

当我坐在这儿的时候

我不想其它任何地方

不想过去

不想将来

我坐在这儿

而且我知道我在哪儿

这是非常重要的

生命中充满痛苦，但它同时也充满了很多奇迹，像蓝天、阳光、婴儿的眼。痛苦不是全部，我们还必须去认识和体验生命中的奇迹，它们就在我们心中、我们周围的每一个角落、每一分钟。

如果我们既不愉快，也不安详，我们就不能与其他人分享祥和愉快，即使那些我们热爱的人，乃至我们的家人。如果我们既安详又愉快，我们的生命就能像一朵花一样地绽放，我们家里、社会上的每个人，都将得到我们的安详的濡润。

禅定就是对正在发生和进行的事情保持觉照——我们体内的、感觉上的，心中的、世界上的，所发生的形形色色的事情。

在日常生活中，如果我们能够微笑，能够有安详愉快的心境，那么不但我们自己身心受益，而且每个人都将受到感染和滋润。

当你练习呼吸和微笑的时候，你可以时常地默诵一下：

吸进来，我身心安爽

呼出去，我面带微笑

安住于当下吧

这一刻真美妙

如果现在这一刻不能好好地活，那么我们可能终其一生都不曾好好地活过。因此，生活的技巧——如果我们不得不提及“技巧”这个词儿的话——就是：活在当下；清醒地意识到我们活在此时此地；人可以好好地活着的唯一一刻就是当下这一刻。

即使你的子宫中还没有孩子，一个孩子的种子却早已在了。即使你还没有结婚，即使你是个男人，你也应该认识到：一个孩子早已在那里了，下一代的种子早已在那里了。请不要等到医生告诉你，你要有孩子了，你才开始关心她（他）。她（他）早已在那里了。不论你是什么，你做什么，你的孩子都会受到影响。你吃下的任何食物、心中的所有焦虑都会影响到她（他）。

三宝

法身的意思就是

佛陀的教言、实现智慧和慈悲的方法

任何能够

帮助你警醒的东西

都有佛性。

当我独自一人时

一只鸟儿向我啼鸣

我回归了自我，呼吸，微笑

……

清晨当你打开窗户

看见阳光流泻进来时

你可以把它当作法音

这样它就成了法身的一部分

一只卵石

一棵翠竹

一声婴啼

任何事物都可以成为

法音、法的呼唤

佛教中有三宝：佛、法、僧。佛，是觉悟的人；法，是培养智慧和慈悲的方法；僧，是和合觉醒的共住团体。

“Buddh”这个词根的意思是觉醒、明了、智慧。那个觉悟了、具有智慧的他或她，就被称作佛。佛就是我们，他们是用血肉骨头做的，而不是青铜或金银。佛像只是佛的象征，就像美国国旗是美国的象征一样。

为了提升智慧，你必须练习用慈悲的眼睛看待一切众生。当你理解了的时候，你就是在爱。当你爱着的时候，你自然就会以一种能减轻人们痛苦的方式来做事。

受和想

学佛修行就是一种

享受生活的睿智的方式

幸福唾手可得

去体验它吧

我们每个人都有能力

把不苦不乐受转变成

非常快乐的觉受

而且可以使它停留很久

这也是我们

在坐禅、行禅时所练习的内容

如果你很快乐

我们所有的人都将从中受益

社会将从中受益

一切众生亦将从中受益

在佛教中，我们不把生气、憎恨、贪婪当作是我们必须与之战斗的、需要摧毁和消灭的敌人。如果我们消灭了生气，我们就是消灭了自己。

如果你对自己都不能慈悲，那么你又岂能对他人慈悲？

某时某地你认为一件事情是真理。如果你太过分地执著于它，那么当真理本身化现为人前来敲你的门的时候，你也不会开的。

修行的心

我应该说，我什么都想要

如果你问我，我想要多少

我应该告诉你，我什么都想要

你和我还有每个人

流动在今晨

融入绝妙的一体之河

我们是想象的碎片

我们曾漂泊天涯，寻找自我

并为黑暗中的自己寻找解脱

修禅不是为了远离社会、逃避社会，而是为重新进入社会做准备。

禅修不是一种对社会的逃避，而是重新武装自己，以便使自己有能力进入社会，做一片滋养大树的叶子。

禅修是为一切人而修，不只是为修禅者本人。

为和平而工作

不要说，明天我会死去

因为直到今天，我一直在降生

请仔细地看吧，我每秒都在诞生：

我是春天花枝上的蓓蕾

我是羽翅稚弱的小鸟

在新巢中学习歌唱

我是花心里的毛毛虫

我是石中的玉

为了痛苦和欢笑

为了恐惧和希望

我一直在降生

一切众生的生和死

是我心脏的律动

佛教中一个最重要的原则就是安住正念，知道正在发生着什么——不但知道此地正在发生什么，还要知道彼处正在发生什么。

我们被拘禁在自己的小我里，成天只想着为这个小我创造种种舒适的条件，同时我们却在毁掉我们的大我。

和合共住的7条修行制度：

1.当面座谈

2.回忆

3.不固执

4.用稻草盖泥（泥就是争端，而稻草就是佛法的慈悲）

5.自动忏悔

6.一致决定

7.接受决定

互即互入

人就好像

一台很多频道的电视机

我们拧到佛的频道

我们就是佛

拧到痛苦的频道

我们就是痛苦

拧到微笑的频道

我们就是微笑

我们不能让一个单一的频道

占领了我们

我们心中有一切事物的种子

我们一定要把握局势

恢复自己的主权

“Tiep Hien原则”亦即“互即互入原则”。

“Tiep”的意思是“接触”。首先是与自己接触，其目的是找到我们每个人心中尊严、智慧和慈悲的发源地。与自己接触是禅修的含义，目的是要认识到在你的色、受、想中正在发生的事情。“Tiep”也意味着与佛菩萨们接触。这些觉者身上充满了真实有力的智慧和慈悲。“Tiep”的第二层意思是“继续”，使某事物坚持更长的时间。它在这里的意思是，由佛菩萨们所开创的智悲事业应该得以延续。

“Hien”的意思是“现在”。我们必须活在现在，因为只有现在是真实的，我们只能活在现在。我们不是为未来天国中再生而修行，而是为了现在的安详、慈悲和快乐。

互即互入原则的14条戒律：

1.不要崇拜或执着任何学说、理论或意识形态，包括佛教的。所有思想体系都是指导方法，它们不是绝对真理。

2.不要认为现在你所掌握的知识永恒不变的绝对真理。要避免目光短浅和对现前知见的执着。要修习不执著于知见，以便能敞开地接受其它观点。真理是在生活中发现的，而不仅仅存在于概念性的知识中。准备好尽你的一生去学习，随时随地观察你自心和世界的实相。

3.不要以任何手段强迫别人（包括儿童）接受你的观点，无论是通过权威、威胁、钱财、宣传乃至教育，都不可以。然而，我们可以通过充满慈悲心的谈话，帮助别人放弃盲从和狭隘。

4.不要逃避与痛苦接触，或在苦难面前闭上眼睛。不要失去对世界生活中存在的苦难保持觉照。想办法通过各种途径与那些正在受苦的人接触，包括私人接触、拜访、图片、音讯等。通过这些方法，使你自己和他人对世界上的苦难现实保持警醒。

5.当数百万人在挨饿的时候，不要囤积钱财。不要把名利、钱财或感官享受当作生活目标。生活要简单，要与那些需要的人分享你的时间、精力和物质资源。

6.不要让怒火或嗔恨在心中停留得太久。一旦怒火和嗔恨生起来了，要修慈悲观，这样我们才能深刻地理解那些引发怒火和嗔恨的人。学会用慈悲的眼睛来看待其它的众生。

7.不要让自己迷失在散乱和周围的环境中。学习练习呼吸，以便重新获得身心之安泰；练习正念；提高定力和智慧。

8.不要讲引起争论和导致团体破裂的话。尽最大努力调解一切矛盾，不管矛盾有多微小。

9.不要为了个人利益或为了给人留下深刻印象而说不实话。不要讲导致分裂和仇恨的话。不要传播你不确知的消息。不要对你没有把握的事情提出批评和谴责。永远说真实语和利益话。要有勇气讲出非正义的事情，即使这样做会危及你自身的安全。

10.不要利用佛教团体来谋取个人利益，或者把你们的团体变成政治党派。无论如何，一个宗教团体应采取鲜明的立场，反对压迫和社会不公正现象；在不卷入党派纷争的前提下，通过奋斗来改变现状。

11.不要从事对人类的自然有害的职业。不要向剥夺他人生存机会的公司投资。选择一个能助你实现你的慈悲理想的职业。

12.不杀生。不教他杀。尽一切可能保护生命、阻止战争。

13.不要侵占任何属于他人的东西。尊重他人的财产权，但要阻止他人采用使人类或其它众生痛苦的方式来为自己谋取财富。

14.不要虐待你的身体。学会尊敬地对待它。不要只把你的身体看作一件工具。为了证道要保存生命的能量（精、气、神）。没有爱和承诺不应该发生性行为。在性关系中药意识到将来可能产生的苦果。维护他人的幸福，尊重他人的权利和义务。对于将新生命带入这个世界上来所应承担的责任要有充分清醒的认识。对这个你将把新生命带入其中的世界要有所思惟。

在日常生活中修行

悠扬的钟声是佛呼唤我们

回归自我的声音

我们必须尊敬那声音

停止思虑和谈话

借助微笑和呼吸回归自我

这不是我们身外的佛

而是我们的自性佛在呼唤我们

如果我们听不到钟声

也就听不到来自自性佛的其它声音

如风声、鸟声乃至汽车声或婴啼

它们都是自性佛

让我们回归自我的呼唤

坐禅、行禅时，不想过去、不想未来，安住当下，这样我们就可以提升自己的定力，借助定力我们可以深入地观察问题。这就是禅悟。

如果你种了一棵树，它长得不好，你不会责备它。你会观察它长得不好的原因。它可能需要肥料，或多些水，或少些阳光。你永远不会责备树，然而你却责备你的儿子。如果我们知道怎样去照顾他，他就会像棵树一样长得很好。责备根本没有用。永远不要责备，永远不要试图用理由和论辩来说服，它们不会产生任何积极效果。不要辩论，不要申诉，不要责备，只须努力去理解。如果你理解了，而且你表现出你理解了，你能够爱，情形就会改观。

“止”和“观”，就是禅定，就是禅悟。禅定的第一步是“止”，止住散乱，集中到一个事物上。最好的事物、最有价值的事物莫过于你的呼吸。呼吸很妙，它把身心联系在一起。不管你是数息还是仅仅随息，都是为了“止”。

行禅是真正地在享受行走，不是为了到达谋个目不暇接的目标，而是为了行走本身。目的是活在当下，享受你迈出的每一步。

禅定就是对在你身体、感觉意识中以及作为意识之对象的外界中正在发生的事情清清楚楚、明明白白。

佛教是入世的。倘若佛教与我们的日常生活毫无关系，那么修禅又有什么用呢？

作为一个佛来开始一天真是美好。每当我们感到自己将要离开自性佛时，就坐下来呼吸，直到回归真正的自我。我要建议你们三件事：在家里安排一个呼吸室，用于禅修；每天早上与孩子一起练习几分钟的呼吸、静坐；睡前与孩子一起去练习缓步行禅，只要十分钟就够了。这些事情是很重要的，它们能够改变我们的文明。