【一】解读
这一章的对话比较的有意思，好像与前面的内容有一些相反。释迦摩尼问须菩提，如来有没有肉眼，有没有天眼，有没有慧眼，有没有法眼，有没有佛眼？须菩提都说有。释迦摩尼还问恒河中的所有的沙子，如来是不是叫它们沙子？须菩提回答是的。在这一段中，因为须菩提已经悟到了，佛所说的东西并非是真实存在的东西，只是假名为这个东西，所以叫这个东西。他们的对话虽然都是在说有和没有，不过也都是不住相的在讨论这些。
然后释迦摩尼又说了一个有趣的比喻，就是首先恒河中有无数的沙子，然后如这些沙子数量一般多数量的恒河，这么多恒河中这么多的沙子的数量的世界中，有无数的众生。这么多种心，如来都是知晓他们在想些什么东西，这样想就会觉得很惊讶，因为是各种心念也都是从清净本心中所生发出来的。如来所说的心，实际上是非心，无心相。而常人的心都是从本心中生发出来的心念，却不是本心。
所以释迦摩尼就说过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，这样其实就是无心可得。所有所谓的心念，其实都是一个泡沫般短暂虚幻的存在，只有清净本心才是永恒的，可是这颗本心又是没有时间、空间相的。可得的是这颗清净本心，却又实无所得。
【二】原文
“须菩提，于意云何？如来有肉眼不？”
“如是，世尊，如来有肉眼。”
“须菩提，于意云何？如来有天眼不？”
“如是，世尊，如来有天眼。”
“须菩提，于意云何？如来有慧眼不？”
“如是，世尊，如来有慧眼。”
“须菩提，于意云何？如来有法眼不？”
“如是，世尊，如来有法眼。”
“须菩提，于意云何？如来有佛眼不？”
“如是，世尊，如来有佛眼。”
“须菩提，于意云何？如恒河中所有沙，佛说是沙不？”
“如是，世尊，如来说是沙。”
“须菩提，于意云何？如一恒河中所有沙，有如是沙等恒河，是诸恒河所有沙数佛世界，如是宁为多不？”
“甚多，世尊。”
佛告须菩提：“尔所国土中所有众生，若干种心如来悉知。何以故？如来说诸心皆为非心，是名为心。所以者何？须菩提，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”
【三】译文
佛问：“须菩提，你想想，如来有肉眼吗？”
须菩提回答：“是的，世尊，如来有肉眼。”
佛问：“须菩提，你想想，如来有天眼吗？”
须菩提回答：“是的，世尊，如来有天眼。”
佛问：“须菩提，你想想，如来有慧眼吗？”
须菩提回答：“是的，世尊，如来有慧眼。”
佛问：“须菩提，你想想，如来有法眼吗？”
须菩提回答：“是的，世尊，如来有法眼。”
佛问：“须菩提，你想想，如来有佛眼吗？”
须菩提回答：“是的，世尊，如来有佛眼。”
佛又问：“须菩提，你想想，像恒河中所有的沙粒，佛说这所有的沙粒是沙粒吗？”
须菩提回答说：“是的，世尊，如来说是沙粒。”
佛继续问：“须菩提，你再想想，譬如一条恒河中所有的沙粒，每一个沙粒又是一条恒河，这么多恒河的所有沙粒都是佛土，数目是不是很多呢？”
须菩提回答说：“很多，世尊。”
佛告诉须菩提：“你所处的这么多国土中的所有众生，所有种种不同的心念如来都完全知晓。这是什么原因呢？如来说的种种心，都并非是真正的心，只是假名称之为心。为什么这样说呢？须菩提，过去的心是不可得到的，现在的心也是不可得到的，未来的心也一样是不可得到的。”
