“哀公问政。子曰，文武之政，布在方策。其人存，则其政举；其人亡，则其政息。人道敏政，地道敏树。夫政也者，蒲卢也。故为政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。仁者，人也，亲亲为大。义者，宜也，尊贤为大。亲亲之杀，尊贤之等，礼所生也。在下位，不获乎上，民不可得而治矣。故君子，不可以不修身。思修身，不可以不事亲。思事亲，不可以不如人。思知人，不可以不知天。”
鲁哀公向孔子询问政事。孔子说：文武两王的政事都记载在典籍上。他们在世，这些政事就实施；他们去世，这些政事也就废弃了。
治理人的途经就是勤于政事，治理地的途经就是多种树木。说起来政事就像芦苇一样完全取决于用什么人。
要得到适用之人在于修养自己，修养自己在于遵循大道，遵循大道就要从仁义做起。仁就是爱人，亲爱亲族是最大的仁。义就是事事做得适宜，尊重贤人是最大的义。至于说亲爱亲族要分亲疏，尊重贤人要有等级，这是礼的要求。在民间不要去论及政事，正所谓不在其位不谋其政，这样百姓就可以得到自然治理了。
所以君子不能不修养自己，要修养自己不能不侍奉亲族，要侍奉亲族不能不了解他人，要了解他人不能不知道天理。
从礼说到政，《中庸》开始务实而为。所以的礼离不开人，所有的人聚合而成社会，社会就离不开政治，而政治之要就离不开仁爱之心。可见一切的礼制还是要落实到为人之用才有现实意义。
孔子始于鲁国，哀公问政于孔子，自然当时孔子在政界就相当的名气，不但民间尊孔，政间也尊孔，可孔丘之真就在于拿文武两王说事，从来不说这是自己的观点，这样不管是市井还是政界都不能说孔子之私。这种借力打力的学问水平不是谁都有能力做到。现在很多所谓的知识分子恨不得所有的话都出于自己，这是何等的差异。
人要治理在于做事，地要治理就要种庄稼，这是自然之道，也是中庸之道。可见中庸之道并非一种消极思想，而是实践思想。这一段文字清晰说明，政事在于仁爱亲亲，要用人先要修身及己，礼义在于适度事宜，都清晰透彻社会和谐一面。
经常听到有人说儒学和道学的消极性，其实不管什么学本来就没有消极和积极之说，都是真实解析自然和社会现象，世界一切皆为像，你如何做如何不做，在这些国学古本中并没有给你任何建议，他们只是客观铺陈，就事论事，就真论真而已。
越读越觉得自己孤陋寡闻，修身、事亲、知人、知天，这就是古文之美，中庸之道。其后再读圣贤之书，不要再断章取义，或者妄自菲薄，一切表述求真求正，自然而为之。我等学问皆为用而不为炫，正如“为学日益，为道日损，损之又损以至于无为”。
