薛侃录【7】

【原文】

侃去花间草，因曰：“天地间何善难培，恶难去？”

先生曰：“未培未去耳。”少间，曰：“此等看善恶，皆从躯壳起念，便会错。”

侃未达。

曰：“天地生意，花草一般，何曾有善恶之分？子欲观花，则以花为善，以草为恶。如欲用草时，复以草为善矣。此等善恶，皆由汝心好恶所生，故知是错。”

曰：“然则无善无恶①乎？”

曰：“无善无恶者理之静，有善有恶者气之动。不动于气，即无善无恶，是谓至善。”

曰：“佛氏亦无善无恶，何以异？”

曰：“佛氏著在无善无恶上，便一切都不管，不可以治天下。圣人无善无恶，只是无有作好，无有作恶，不动于气，然遵王之道，会其有极②，便自一循天理，便有个裁成辅相③。”

曰：“草既非恶，即草不宜去矣？”

曰：“如此却是佛、老意见。草若是碍，何妨汝去？”

曰：“如此又是作好作恶？”

曰：“不作好恶，非是全无好恶，却是无知觉的人。谓之不作者，只是好恶一循于理。不去，又着一分意思。如此，即是不曾好恶一般。”

曰：“去草如何是一循于理，不看意思？”

曰：“草有妨碍，理亦宜去，去之而已。偶未即去，亦不累心。若着了一分意思，即心体便有贻累，便有许多动气处。”

曰：“然则善恶全不在物？”

曰：“只在汝心。循理便是善，动气便是恶。”

曰：“毕竟物无善恶？”

曰：“在心如此，在物亦然。世儒唯不知此，舍心逐物，将格物之学看错了，终日驰求于外，只做得个义袭而取，终身行不著，习不察。④”

曰：“‘如好好色，如恶恶臭’，则如何？”

曰：“此正是一循于理，是天理合如此，本无私意作好作恶。”

曰：“‘如好好色，如恶恶臭’，安得非意？”

曰：“却是诚意，不是私意。诚意只是循天理。虽是循天理，亦看不得一分意。故有所忿懥、好乐，则不得其正，须是廓然大公，方是心之本体。知此，即知未发之中。”

伯生⑤曰：“先生云：‘草有妨碍，理亦宜去。’缘何又是躯壳起念？”

曰：“此须汝心自体当。汝要去草，是甚么心？周茂叔⑥窗前草不除，是甚么心？”

［注释］

① 无善无恶：语出《六祖坛经》：“不思善，不思恶，正恁么时，阿那个是明（惠明）上座本来面目。”此是禅宗最根本的思想之一。这里的“善”和“恶”，代表所有分别的、二元的、相对的意识。有了分别智，我们就失去了本心。由于分别意识的生起，我们悖离了“本来面目”。只有将一切相对的、分别的观点去掉，才能够见到“本来面目”，才能见到内心纯真不染的自己。

②“无有作好”等句：源自《尚书·洪范》：“无有作好，遵王之道。无有作恶，遵王之路。无偏无党，王道荡荡。无党无偏，王道平平。无反无侧，王道正直，会其有极，归其有极。”无有作好、无有作恶，意为没有自私的好恶。遵王之道，意为遵行王道。会其有极，意为会归于法度、准则。这是《尚书》中有关王道的名篇。

③ 裁成辅相：语出《周易·泰卦·象辞》：“天地交泰，后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。” 孔颖达疏：“相，助也。当辅助天地所生之宜。”裁成，意为剪裁成适用的样子。辅相，意为辅助、帮助。

④行不著，习不察：语出《孟子·尽心上》：“孟子曰：‘行之而不著焉，习矣而不察焉终身由之而不知其道者，众也。’”意思是，这样做了，但不知道本来应当这样做，习惯之后，又不知道为什么应当这么做，这样的人实在是太多了。

⑤伯生：孟源，字伯生，王阳明弟子。

⑥周茂叔：周敦颐（1017～1073），字茂叔，湖南道州营道（今道县）人，宋明理学的奠基人，程颐的老师，世称濂溪先生，著有《太极图说》、《通书》等。

［译文］

薛侃在给花圃除草时，顺便问：“天地间什么样的善难以培养出来，什么样的恶难以去除？”

先生说：“没有所谓的培养也没有所谓的去除。”过了一会儿，又说：“这样看善恶，都是从表面上来说的，容易出错。”

薛侃没有懂先生的意思。

先生说：“天地间万物生生不息，像花草一样，哪里会有善恶的分别呢？你想赏花，就以花为善，以草为恶。如果你需要用草时，则会认为草是善的。这样善恶区别，都是因为你心中的好恶所引起的。所以是错误的。”

薛侃问：“那么就没有善恶之别了吗？”

先生说：“没有善没有恶是理的宁静，有善有恶是心的异动。心不动，就没有善和恶之分了，这就是至善的境界。”

薛侃问：“佛教也没有善恶的观念，这与先生的主张有何异同？”

先生说：“佛教只在无善无恶上下工夫，其他的一切都不管了，这样是不能够治理天下的。圣人讲的无善无恶，只是不要从自身私欲出发从而产生好恶之心，不要随感情的发出而动了本心。然而孔子的‘祖述尧舜，宪章文武’归根结底不过就是‘循天理’这三个字，如同《易经》中说的那样‘裁成天地之道，辅助天敌之宜’。”

薛侃说：“既然草不该简单归于恶类，那么就不用将草除掉了。”

先生说：“这样说就是佛、道的思想了。草如果有碍花的生长，你除掉它又有何妨呢？”

薛侃说：“这样又是有好恶归类了。”

先生说：“不从私欲上产生好恶之心，并非完全没有好恶之分，那样岂不成了没有感知的人。所谓不从私欲上分类，是指人的好恶要遵循天理，不另外夹杂丝毫私心杂念。如此，就如同未曾简单分类好恶一般。”

薛侃问：“草该不该被除是怎样循天理，而不夹杂私欲呢？”

先生说：“草对花的生长有妨碍，理应拔除，那就除去；偶尔有些没有除去，也不要记在心上。如果心中有一分在意，那么心体就会被它所累，便会有许多地方被意气所动。”

薛侃问：“那么所谓善恶全然与具体事物无关了？”

先生说：“善恶只在你的心是否循理。遵循理就是善，不循理就是恶。”

薛侃问：“那么具体事物本身终究是没有善恶的，是吗？”

先生说：“在心是这样，在物亦然。世儒不能够认识到这一层，才会舍弃本心的存养而去心外追求事物，因此将格物之学弄反了，整天忙于对外物的格除，最终只是做得个‘义袭而取’，终其一生，不过是做了好事也不知道缘由，习以为常后又不知其所以然。”

薛侃问：“对于人人都喜欢美女，厌恶恶臭，该如何理解呢？”

先生说：“这正是遵循天理的结果，天理本应当如此，本来也没有什么刻意地先分出个好恶来。”

薛侃说：“像喜欢美女与厌恶恶臭，怎么能说是刻意地事先分别了好恶呢？”

先生说：“这是诚意，不是私欲。诚意就是遵循天理。尽管遵循天理去做事，也不能先在主观上提前分出个好坏来。因此有一丝激愤、怨恨、喜欢、高兴，那么心就不能保持中正平和。必须得是不先入为主，不带成见，这样才是心的本体。明白了这些，也就明白了什么是‘未发之中’了。”

孟源在旁边插话说：“先生说：‘草妨碍到你了，理应拔掉。’怎么又说这是从外表上产生的私念呢？”

先生说：“这需要你自己在心里体会。你要除掉草，是什么心思？周敦颐（字茂叔，北宋著名哲学家，是学术界公认的理学派开山鼻祖）不拔掉窗前的草又是什么心思？”

［解读］

这段，主要是薛侃以“除草”的这个话题和王阳明探讨“善恶”的问题，可以说这节课是心学的应用篇。

先看双方问答的第一回合，薛同学先问为什么善难培养，恶难根除，王阳明说因为人没有培养，没有根除。这就和孟子说的“操则存，舍则亡”的意思一样了，真理往往就是这么简单，再多说都是赘言。

由于薛侃同学的基础不太好，王阳明又补充说，“此等看善恶，皆从躯壳起念，便会错。”

本来希望这样补充一下，薛侃可以更好地理解，但是你不说还好，这样一说，薛侃反而糊涂了。

王阳明第二回合的发言，“天地生意，花草一般。何曾有善恶之分？子欲观花，则以花为善，以草为恶。如欲用草时，复以草为善矣。此等善恶，皆由汝心好恶所生，故知是错。”。阳明先生这样一说，薛侃马上发出了“然则无善无恶乎？”的疑问。

王阳明第三回合的发言，就出现难点了。

先看“无善无恶者理之静”这句，该怎么理解，我们现在将王阳明比作是一个画师，他要来画画，画画之前必须要有一张白纸，这张白纸在没有点染任何墨迹之前，就像这句表达的“无善无恶者理之静”一般，人的任何意思都没有表现出来，一种混沌宁静的状态，就像是搭建好了一个空旷的舞台，只等待人登台来表演，这就像是没有善没有恶的“理之静”的状态。

再来看“有善有恶者气之动”这句，关键字是“气”字，这也确实是一个令人万分头大的字眼，因为在不同的文意中，它会产生千变万化的解释，不愧是“气”，怎么流行转运都畅通无碍。前边陆澄录里谈到过“气”，当时的解释是在人的生理基础上所焕发的生命力。孟子养的浩然之气，指的也就是这个意思。那么这里再套用之前的那种解释，却很难说得通。王阳明这里的“气”指的是“私意之气”，私意之气发动了，对事物就有一个喜好和厌恶的判断，我们通常说的“意气用事”，其中“气”的意思正好和这里“气”的意思相吻合。

那么王阳明接着说的“不动于气，即无善无恶，是至善”，就可以解释通了，不在自我的私意上动气，也就是意念发动之处，皆能循理，当然就是“无善无恶”，就是“至善”了。

第四回合，薛侃又拿佛家的无善无恶来和儒家的相PK了，阳明先生也就顺势拿起棒子开始敲打佛家了。

他说“佛氏着在无善无恶上，便一切都不管，不可以治天下”，其中后边说的“不可以治天下”，还是比较公允的，但前面说的“便一切都不管”还是有所偏颇，有一竿子打翻一船人的意思。说句公道话，佛家的无善无恶，至少是管修行者本人的，假如一个原本是大恶的人，修行了佛法，他在那里照顾好自己的心性，至少不会来祸害天下人间，这岂不也是对天下之治有大功德？所以，用“一切”两个字就过了。

再来看王阳明对儒家的无善无恶的阐释，就是“无有作好，无有作恶，不动于气（私意之气）”之类的话，这都是前面都讲滥了的意思，这里就不再多说了。值得注意的是“便有个裁成辅相”这句，这其中逗透出了儒家的那种对“道”进行主动的裁剪取舍的积极用世的精神，本来是川流不息，视人如“刍狗”的天地大道，经过人的裁剪取舍，可以达到为人所用，从而让人能够利用安身。这也正是王阳明所讲的“致良知”的大用。

第五回合，薛侃又问了，“草即非恶，即草不宜去矣？”因为王阳明刚说了“天地生意，花草一般。何曾有善恶之分？”故有此问。

王阳明回答说“如此却是佛、老意见。草若有碍，何妨汝去？”若说佛家、道家对于草的观点总是“不宜去”，好像与实际也不相符，佛、道二家毕竟也还都有降妖伏魔的副业。王阳明这里也只是从三家总体的思想主张上着眼论述，我们也没有必要刻意责难阳明先生。

第六回合，认真的薛侃又问了，那么这样去除草是作好呢？还是作恶呢？王阳明回答道“不作好恶，非是全无好恶，却是无知觉的人。谓之不作者，只是好恶一循于理，不去又着一分意思。如此，即是不曾好恶一般。”

这里需要严格区分两种情况下的“好恶”。第一种情况，是王阳明说的“不作好恶”中的“好恶”，其意思引用王阳明原话解释，“谓之不作者，只是好恶一循于理，不去又着一分意思。如此，即是不曾好恶一般。”第二种情况，是王阳明说的“非是全无好恶”中的“好恶”，这个“好恶”不是以“心”的感觉标准说的，而是以“理”为标准说的，合“理”的，可以归类为好，违背“理”的归类为恶，这里“理”的标准是能否裁剪天命以为人用，看似是有了“为人用”的一点“私”，但是这点“私”如果合理，对于执行这种“好恶”判断标准的人心来说，依然是廓然大公的“不作好恶”。这里表达的意思需要各位静心深思，方能得其阃奥，不只是在文字上所能完全讲明白的。

第七回合，薛侃问“去草如何是一循于理，不着意思？”只讲理论，还是太抽象，薛侃让阳明先生用除草的事情作为一个实例，讲一下到底什么是“一循于理，不着意思”。王阳明回答“草有妨碍，理亦宜去，去之而已。偶未即去，亦不累心。若着了一分意思，即心体便有贻累，便有许多动气处。”这里注意阳明先生强调的重点，草去掉也好，一时没有去掉也好，心都不能被它所累，这其实就是心不能随物转的意思，这正是心学的功夫所在，外在事物无论如何纷杂万变，你的心一定不能随它乱了方寸，只能常常保持“平常心”，才能观理洞明无碍，才能物来能应。

这里强调的心不被外在所累，大家最普遍看到的应用是在体育比赛中，所说的运动员的心理素质好，指的就是在比赛当中，面对不利的情况下，如何保持情绪不被形势所干扰，而能正常地将平时训练的水平发挥出来。这是修心的重点中的重点，也就是乱极时立得住，才是真学问。韩国的射箭队，为了锻炼那些女队员的心理素质，在她们面前放上蛇，要求队员们在蛇视眈眈之下，将射出的箭命中靶心。这哪里是在练习纯粹的射箭技术啊，完全就是在炼队员的心啊！

第八回合，薛侃问“然则善恶全不在物？”这里说的“物”，指的是外在的事物，并不是王阳明说的“格物”的“物”。王阳明回答“只在汝心，循理便是善，动气便是恶。”

第九回合，薛侃说“毕竟物无善恶”，所说的“物”依然指外物。王阳明回答“在心如此，在物亦然。世儒惟不如此，舍心逐物，将格物之学错看了，终日驰求于外，只做得个‘义袭而取’，终身‘行不著，习不察’。”王阳明之所以说“在物亦然”其中的“物”就是自己学说中所定义的“意之所在即是物”了，物一旦进入了意，循理就是善，违背理就是恶，所以说“在物亦然”，后面说的“舍心逐物”其中的“物”字就又是做外物讲了，因为说世儒“将格物之学错看了”，错在哪里呢？将功夫用在追逐外物上，而不是在心和外物接触的那一刹那在意上用功，所以说他们“终日驰求于外，只做得个‘义袭而取’ 终身‘行不著，习不察’。”

第十回合，薛侃问“如好好色，如恶恶臭，则如何？”王阳明回答“此正是一循于理，是天理合如此，本无私意作好作恶。”但是薛侃没有那么好打发的，他又问道“如好好色，如恶恶臭，安得非意？”  王阳明回答“却是诚意，不是私意。诚意只是循天理。虽是循天理，亦着不得一分意。故有所忿懥好乐，则不得其正。须是廓然大公，方是心之本体。知此，即知未发之中。”  人看到美色，爱好之心升起，却也是诚意，问题是在这个爱好之心上如果稍有贪恋，就流入私意，可见诚意和私意也就一墙之隔，薛侃正是在诚意和私意的区别上还有迷惑之处，故有此问答。

最后附加的一个回合，孟源同学客串了进来，他问 “ 先生云：‘草有妨碍，理亦宜去。’ 缘何又是躯壳起念？”这个问题十分尖锐。王阳明回答“此须汝心自体当。汝要去草，是甚么心？周茂叔窗前草不除，是甚么心？” 阳明先生化解这个提问的方法十分艺术，他让人反求诸己，要具体问题具体分析了，天下没有一句顶一万句的绝对真理。人起念之处到底是私意还是诚意，只有你自己知道，也许你能瞒得了一时的天下人，但是你瞒不过你自己起念时的内心，在自己独知独见的当头，是否能顺理而行，是对一个人内心功夫的最终检验。