在第二章中，主奎师那开始教导阿周那数论哲学——本我的知识，本我（Atma）没有任何形式的限制，由于个人没有意识到它的无限，它就被错误地感知。个人将自己作为局限于时空的生命，知识有限，受到悲伤的限制，这些局限感是每个人天生的。我们皆通过作为来摆脱限制，生活的一切努力都是这个错误结论（即个人是有限的）的表现。主奎师那知道阿周那也认为自己是有限的，于是他向阿周那传授祛除该错误的知识。

局限不是真的

    你得出结论，你是凡人，你是无知的、悲伤的，因为你把自己当成别人，而非真正的自己。如果你天生是有限的，你不会努力对抗限制，因为生性如此，生性接受。你对抗死亡、悲伤和无知的事实表明，这些是不可接受的，因为它们违背了你的本性，你不是凡人，你不是你的身体。

    你的身体是你所知的一个客体，称这个客体为“我”是一个错误。在这个城市数以千计的房子里，你和称为自己的一个房子有特定的关系；同样地，你与称之你的特定身体有特殊的关系，你于是得出结论：你是身体。然而，这就像你得出结论：你是房子一样是错误的。

    你感知你的身体，同样的，你感知饥饿、口渴、思想、知识、回忆、心智（安宁或不安）、无知，他们是你的意识的客体，你是知者，不同于任何已知的东西，你的本性是纯粹的意识（Cit）。

意识的本质

    这个我，意识，没有形式，它不局限于这里或其他地方，就像空间没有内外，意识亦无内外。在空间里，位置的所有描述只是相对的，你可以说，相对于你所在房间的墙壁而言，你在屋内，其他人在屋外。现在，如果你从空间角度上考虑的话，你会说你、其他人、墙壁本身、行星，事实上整个宇宙，都处于空间之内。同样，所有感知的客体（包括自己的身体）都在意识之内。一个客体可能超出你的思想，但它不能超出意识的范围，因为它本身存在你的思想中。将个人的关注点从思想转移到意识，可以证明这个不幸的结论是错误的。从这个角度来看，个人认识到客体、思想者和思想都存在于单一的、不可分割的意识中。

    时间只存在于意识中。在睡觉或开心的时刻，你意识不到时间，时间消融的刹那即是不朽永恒。人们通常将永恒的东西称为永久存在的东西，但永恒不可能是一段时间，因为时间不包括永恒。一座山可能已经存在了很长时间，但它不是永恒的，因为你可以看到时间的影响。任何存在于时间内的事物都必须经历变化，永恒只能是不受时间影响的东西。意识是时空概念的基础，时间来了又去，意识永远存在。我——意识超越时间，故不会死亡。因此，主奎师那说，杀戮或使他人被杀戮是完全无关紧要的。

    “那人知道这个“本我”是坚不可摧的、永恒的、未出生的、不会衰退的。”

    意识是无时间的，因为它既不出生亦不死亡，它始终是每个思想的基础，在思想诞生之前，就有意识存在；当思想存在时，意识也存在，但即使思想消失，意识仍然存在。下面举例使之易于理解。在波浪诞生之前，就有水；只要有波浪存在，水也存在；但即使波浪消失，水依然存在；波浪仅仅消融自己于水中。以同样的方式，思想出现、存在，并消融自己为意识。

    时空框架存在于意识中，意识不能来了又走，因为它超越时间，它总是存在。所以Cit被称为Sat、存在、我、意识，在时空中没有界分，没有一切限制。

消除局限的概念

    现在清楚的是，任何局限感只是基于身体识别的错误观念。你不能为死亡而哭泣，因为你是意识，不受时间约束。你不能为无知而哭泣，因为你是所有知识存在的意识。你的身体不能限制你，你的心智和感官不限制你。客体比如海洋、星星、天空、或者人脸上的笑容不限制你，所有这些都是你意识的对象。你只受到“你是身体”概念的限制，一个概念使你去作为，让你变得无限。

    由于无知是问题，解决方案在于知道，而不是作为。只有一个我（Atma）是无限的，对此你感到困惑。你不会，也不需要找到另一个我（Atma），这种困惑通过教导来消除，教导消除了你对我（Atma）的无知，消除这种无知的是数论哲学（Sankhya）。

一个新问题

    现在可能出现一个新问题。你可能会说，尽管听说“本我是无限的意识”，但是你仍然觉得有限，而且更难过，因为你知道我（Atma）是超越悲伤的。本我的知识似乎只会强化你的悲伤感，因为你似乎不享受该无限性（据说是你本性）。要解决这个新问题，首先要分析喜乐的本质。

人的状态

    喜乐（Sukha）和悲伤（Duhkha），在任何人的生活中不可预知地到来，悲伤比喜乐更长久。每个人都会不时地拾起幸福，即使最不幸的人也无奈的在闹剧笑话中笑起来，那一瞬间获得了一次喜乐（Sukha）。一次又一次，因为它给予人未来一天会更快乐的希望；否则，人（无希望）就会自杀。我们应该在哪里寻找更多的喜乐？

喜乐是一个客体吗？

    在世界上无数的客体中，有没有一个叫做喜乐的客体？ 你可以给某人一份甜点而使他或她快乐，但你不能说（那个给出的）客体是喜乐。对于自然疗法而言，一杯半熟的、无盐的苦瓜是喜乐，但对于其他一些人来说，没有比这更苦的了。对于喜爱高甜食物的人来说，甜腻的点心是喜乐，但对于不喜欢这种食物的人来说，这只会导致消化不良。没有特定的客体可以称为喜乐，因为没有一个客体可以为每个人提供喜乐。

    你不会说喜乐是客体的一种特质，比如颜色是莲花的特质。没有客体拥有喜乐作为其特质，因为如果这样的客体存在，那么每个人拥有这个客体都会变得快乐。糖或盐对每个人都是一样的，但没有任何客体给予所有人同样的喜乐滋味。

    然而，人们似乎从与客体的接触中获取喜乐，如果喜乐不存在于客体，那么它在哪里呢？

喜乐在我之内吗？

    如果喜乐在你之内，那它存在于你的肝脏、肠道、心脏、肾脏或胰腺中吗？当然，说这些内在器官中任何一个是喜乐，或者它们分泌喜乐是荒谬的。你的感觉器官也不是喜乐之源，如果它们是，你应该总是喜乐的，因为这些器官总是存在于你体内。也不能说思想是喜乐之源，因为思想通常是极大悲伤之源。

你是喜乐

    如果幸福既不存在于你之内，也不存在于你之外，它在哪里呢？只有一种可能性：本我（因为祂意识你的身体、你的情绪、你的想法和世上所有客体）必是喜乐之源。

    如果你是喜乐，为什么只有当你接触某些人、情况或客体时，你似乎才变得快乐？如果你分析在快乐时刻发生了什么，你会发现与你喜欢的任何东西的联系会让你高兴，当你想要某个东西时，头脑是不安的；当获得所想要的东西时，不安得到解决，心中满足。你发现的喜乐是存在于这个满足、高兴的心里，不存在于任何客体里。那个使你开心的人、情境和客体，是你所钟爱的。不是所有的客体都可以做到这点，由于我们的背景、价值观和成长，只有某些客体和个人才能使你开心。但是，你所感到的喜乐从不源于客体或人，不论他们可能有多亲爱。喜乐只存在于满足的心里，一个无欲求的心里，因为本我是喜乐之源。当你看到美丽的东西，或听到令人愉快的歌曲时，你所感到的快乐就是自我本性的表达——你是无限喜乐的一个火花。

睡眠，一种喜乐状态

    睡眠的经验证实，你的本性确实是喜乐，每个人都喜欢睡觉，不愿起床，因为睡眠是一种愉快的经历，不必承担白天做事的负担。在睡眠中完全没有悲伤，因为所有的差异都在睡眠之下得到解决，所有形式的二元性消失，国王的睡眠和乞丐的睡眠没有区别。在完全没有其他外境的情况下，你与自己同在，你体验的喜乐就是你自己。

喜乐就是无欲

    当你的心智不再有任何欲求的时候，你是喜乐的。在一个愿望实现与下一个愿望出现的空档，你是喜乐的。你为什么在沐浴时唱歌？你如此做不是为了取悦自己或他人，你这样做只是因为你很开心。那时候，心智并不渴望任何东西，所有的窗口关上，你为外人所戴的面具，随着你脱下衣服而褪去——你与自己同在。你的歌声是憩息在本我的心智表达的喜乐。

    一个人明白本我是所有幸福的源泉，将不受任何欲望的束缚。在第二章的最后一节，主向阿周那描述这样的人，说道：

    “当一个人完全弃绝心悦的欲望，独自满足于本我时，那个人被称为稳定的智者。”

    就像火是热的，不为任何原因，而是本性使然；所以智者不为任何理由而喜乐，而是因为喜乐是他的本性。由于智者知道本我是幸福的源泉，所以他根本就不需要任何东西，藉此知识，他弃绝了一切欲望。

    波纹或碎浪都不能增添海洋的伟大，两者皆是海洋伟大的瞬间表现。即使这些形式消失，海洋仍然不受影响。当你获得渴望的客体时，你所体验到的喜乐就像海洋里的波浪，这只是你自性喜乐的瞬间表现; 而当其结束的时候，你内在的俱足、喜乐（Anana）保持不变。认识到本我是存在、意识和俱足（Sat-cit-ananda）的人是明智的，那个人被称为根植于智慧（Sthitaprajna）。

    在后来的经文中，智者被比作河流汇入的海洋。

    “欲望进入他，犹如江河流入充盈不变的大海，他能达到这样的平静，而贪欲之人无法达到。”

    海洋依然如故，它不因河流汇入而涨水，也不因河流断流而减少，海洋不依赖于任何其他水源，一切水皆源自海洋。

    像海洋一样，智者的心已经俱足。无论世界是否在乎他，无论他是否得到想要的东西，他都喜乐; 他的俱足并不取决于任何事物的到来或离去。相比之下，一个为了喜乐而依靠外物的人，将会为他或她得到的东西而欢欣鼓舞，而得不到它就会郁闷。这个人就像一个池塘，如果雨没有来就干涸，而骤雨就将其填满到边缘而溢出。

    主奎师那继续描述智者道：

    “摒弃了一切欲望，没有依恋的人，没有“我”或“我的”念头，这样的人达到平静。”

    智者不会为了喜乐而依赖任何事物，因此他居于世上而无恐惧或依恋，像空气一样自由。这样的人可以出入任何情境而无任何问题。主奎师那本人就是这样：总是在笑，参与所有事件，却不陷入其中。

    主继续说道：

    “达到这个梵的境界（无限），阿周那啊，人将不再迷惑。立足于这个境界，即使行至生命的尽头，将于梵（无限）合一。”

    小壶与大壶的空间一样：两者都是无限空间。这个壶的空间明白，它只是受到壶壁的限制，因为即使壶也存在于空间内，意识到它与无限的空间是一样的，将不再受到限制，此处知识被称为梵境界（无限）。这不是一种经验的状态，是由知识带给心智的视野，个人将免于一切限制。

    知识一旦获得就不会丧失，因为无知一去不返。一个获得自我知识的人永不困惑，认为自我俱足的人不再有卑劣感，因为没有什么可以与俱足相比。即使神也并不优于了悟自我是意识的人，因为神意识其无所不知，个人意识他或她有限的知识，在意识中没有区别。这个视野就是数论哲学（Sankhya）。