啮（niè）缺问于王倪，四问而四不知，啮缺因跃而大喜，行以告蒲衣子。

蒲衣子曰：“而乃今知之乎！有虞氏不及泰氏。有虞氏，其犹藏仁以要人；亦得人矣，而非始出于非人。泰氏，其卧徐徐，其觉于于；一以己为马，一以己为牛；其知情信，其德甚真，而未始入于非人。”

啮缺向王倪问道，四次问王倪回答都是不知道，啮缺为此高兴得跳起来，急忙去告知蒲衣子。

蒲衣子说：“难得你有今天的觉悟！（大道日渐衰败）有虞氏就不如当年泰氏。有虞氏时期，大家都怀藏仁义结交人；彼此相交也得人心，但不是一开始的人无分别心。而泰氏那时期，大家夜卧清静自然，醒来悠闲自在；一会儿自称是马，一会儿自觉为牛；那时的觉知情实守信，那时的德性纯朴至真，因而没什么强加这些无分别的人。”

啮缺听到王倪四次回答“不知道”，为什么反而手舞足蹈？这没有什么逻辑可以推理，没有什么理论可以概括，唯有当下回光返照，用心去参。

老子才会说，“知不知，上；不知知，病。”以不知当知，才是上知；不知这才是知，就像是犯病。道常无名、无形，自然不可见，更不可言说。

可言说的知，都是自性作用后的记号。而道可道非的自性作用是生息无穷的，因此所有的记号都不可切实常在的。比如，听见打雷，有雷声一知。但知过即逝，逝去哪里，不知。此时若人问你，你听见什么？怎么回答都是错的。因为说听见时已无听见。只有了了分明的当下一知分明来过。硬要追问“知”什么？只能回答“知”“不知”。

抛开一切被知，致虚极、守静笃，能知活脱脱剩下独立不改的了了灵明，即道生一的一“知”本来自在。而所谓的道大、天大、地大、人亦大的“四大”，这一切也不过尽在一知中。所以啮缺才要四问，而王倪四次回答不知。回归本心根本，一切灵明了了，还要什么知呢？还能知什么呢？又是谁在知呢？说知，反而是头上安头梦中说梦，多此一举。

但是，生命的运化似乎偏要与道相反，偏爱无事生非，并且非要从“不知”迈向“知”。泰氏时期，家家夜不闭户，人人纯朴非人。所谓“非人”，就是没有世俗之人的分别心。到后来的有虞氏时期，大家就开始有分别心的苗头，各自怀藏仁义交人。仁义，是道德迷失后的衍生物，失道失德才讲仁义。只不过有虞氏这时期尚属“上仁为之而无以为”，大家心怀素朴真诚，彼此相亲相爱，没有害人之心。