世间一切都是无常，无一不是在生灭变化中，没有一样是常住不变的。

一年有春夏秋冬的更替，人有生老病死的转化，山河大地有成住坏空的现象，心念有生住异灭的迁流。

世间没有谁一生是顺畅无比的，各自都要经受百般的考验。

1

秋天，上帝看视大地时，所见到的是一片丰收的景象，心里满是喜悦。

没想到，有一位农夫却对他大加抱怨：“我每天都在虔诚地向您祈求，几十年如一日地向您祷告，盼望再也没有乌云、没有干旱、没有冰雹虫害，一切都风调雨顺，可是年年并没有什么变化，是我不够虔诚吗？”

上帝告诉他眼前的一切正是最合理的安排，但农夫苦苦乞求道：“全能的上帝，我请您答应我的祈求吧，只给我一年的时间，让这一年里再没有任何灾害降临，这样我就不再担惊受怕，吃这么多的苦了。”

上帝出于怜悯答应了他。

果然，在第二个年头里，农夫的田地没有旱涝灾难发生，也没有虫灾相加，庄稼长得也比以往都好，麦穗结得又大又饱满。

农夫自然满心欢喜地赞美上帝。

但到了秋天本应丰收的时候，农夫发现自己种的麦粒竟变得干瘪了，于是不解地问上帝到底发生了什么。

上帝回答道：“这就是你要的结果啊。那些麦子正是要经受各种灾害考验，才会真正地长籽结果。”

没有谁活得容易。

苦难和烦恼像麦子结籽一样自然，而苦难的考验却恐怕没有人愿意遇到。

实质上，考验的真正含义就是，我们通过苦难去体悟生命的本相，用烦恼修出一颗清净之心，坦然面对无常的折磨，不再执迷现实粗浅的戏法和幻觉。

2

有一个小和尚，对日复一日的禅修感到乏味，觉得时间过得太慢了，他急切地盼望自己早日成为一代著名的禅师。

有一天，他对住持说：“我什么时候才能像师父一样道行深远、德高望重啊，那才是我所渴望的人生境界。”

住持听了之后，当时并未发表一言，只是用手指指着天边的白云问：“你看那朵云是不是很漂亮？”

小和尚回答道：“的确很漂亮。”

接着住持又指着身边一盆正在盛开的鲜花说：“你看这盆花是不是开得很鲜艳？”

小和尚回答道：“的确很鲜艳。”

过了几个时辰之后，住持突然问他：“刚才那朵漂亮的白云呢？”

小和尚答道：“大概被风吹散了，看不到踪影了。”

又过了很多天，住持对他说：“你去把那盆鲜花拿来，看看如今开得怎么样了。”

小和尚找到了那盆花，但花期已过，只剩下发黄的枝叶了。

这时住持对他说道：“看来漂亮的云、美丽的花，都不过是过眼云烟。”

这时，小和尚才明白师父想告诉他的道理。

这个世界永远都在变化中，不变的好像没有。

有人说真心不变，其实不然。

没有什么不会变的，连真心也一样。

3

在一个非常炎热的中午，佛陀经过一座森林时，忽然感到非常口渴。

于是，他对跟随者阿难说：“还记得我们不久前才经过的那条小溪吗？你到那儿帮我取一些水来。”

阿难回头找到了那条小溪，但因为有马车走过，把溪水弄得非常污浊，已经无法饮用。

他回去对佛陀说：“那条小溪已经被弄脏了，我们还是继续前行吧，我知道前面有一条非常洁净的河。”

佛陀却摇摇头说：“阿难，你还是从刚才的那条小溪取水回来吧。”

阿难无法理解师父的固执：水质明明已经变了，为什么师父还要让我白跑一趟呢？

实在想不通，于是阿难转身问佛陀：“师父，为什么您要那么坚持呢？”

佛陀并不加解释说：“你再去看看吧！”

阿难只好遵从，但当他再次来到溪水边时，眼前的变化令他非常吃惊。

溪水已经恢复了当初的清澈洁净，他这时才明白佛陀的用意。

阿难提着水，高兴地来到佛陀面前说：“我知道了，世间没有什么东西是恒久不变的。”

经常地观察自己和周遭的人事变迁，会让我们熟悉并逐渐接受无常，学会冷静理性地看待生命之流变。

意识到并不是只有自己在失去、在衰老，不是只有自己会生病、经历挫折、没有安全感。

每个人的生命轨迹都充满变化起伏。

有得有失，没有永恒，这就是生活。

拥有了，并不代表永恒，也并不是只有自己在失去。

4

我们的生活就是一幕幕因缘的聚散，生老病死，变化的相似相续。

人们以为是无常带来了痛苦，其实是我们对无常的态度。

希望和恐惧，让人处于持续的焦虑中。

事实上对于无常，我们别无选择，只能接受。

因为无常就是生活。