李辛：毕业于北京中医药大学，心身医学硕士。师从国家级名老中医宋祚民先生。
现任上海自道精舍、北京东源文际医疗顾问，杭州天首达脑科学研究所顾问，辛庄师范师资班《中医》教育首席指导老师，瑞士自然医学工作者协会（ASCA SWISS）继续教育讲师。
著有《Traditional Chinese Medicine: Back to thesources for a Modern Approach》（瑞士，2013）；《儿童健康讲记：一个中医眼中的儿童健康、心理与教育》（立品图书，2015）；《经典中医启蒙：一个中医眼中的生命、健康与生活》（立品图书，即将出版）。
《精、气、形、神——中医眼中的人体》
1、无形的生命力
我昨晚才到，觉得这里是有生气的地方，相信在这里学习了八、九个月的同学们都能感觉到。这里有一种生气和神气，不管对于古代人还是现代人来说，这是最宝贵的东西。
无论我们学习什么，或者以何种方式、在什么地方生活，最重要的是中医和传统文化常提到的几个字：精、气、神。这个事关我们真正的满足或者说——幸福。
“精、气、神”是三样无形的东西。我们现代的科学和文化，偏重于研究和学习有形的东西。最近几百年，我们把自己的感受、思想和生活状态，牢牢地跟某些有形的东西捆绑在一起。但这些有形的东西的背后，其实有一个活泼泼的东西，可以称之为“精、气、神”，也可以称之为生命力。
被称之谓什么不重要，因为某个东西一旦用语言表述，就容易被思想界定成一个有限的东西，而它完全可以通过我们的内心来感受。
中医是传统文化的一部分。几千年来，中医是一种实践，既重视传统文化和感受，又不脱离现实生活。
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早些年，我有机缘接触到鲁道夫·施泰纳的作品。他讲到最重要的一点：人有心灵。这是教育乃至人类文化最重要的一点。任何一种文化、一个社会机构或者社会环境，如果能够重视人的心灵，能够让人的心灵慢慢地澄清、发展，它就是一个能够持续下去的文化和社会。
虽然，很多人对现在的中国文化有很多疑问，但是，这样一个民族，经过几千年的历史留存至今，绝对不是偶然的。中国之所以能够延续，并且正在重新发展起来，越来越生机盎然，正是因为这些内在的东西，始终在我们的文化和生活中潜移默化地引导着我们，而近十年，传统文化中这些关于精神和心灵的内容重新受到重视。
2、只有变成豹子，才能了解豹子
为什么叫经典中医呢？最近十几年，大家开始对中医反思。虽然，中医的源头在中国，但是最近一百年，尤其最近三十年，从中国周边，比如越南、泰国、东南亚、日本、韩国，再到欧洲、美洲……几乎全世界都在学习中医。
全世界学习中医，跟国内一样，形成了两种不同的方向。一种是用现代的观点，现代的科学语言和研究方法来论证、学习和运用中医。比如做理化研究、药物实验、老鼠实验。这个方法有它的用处，能加深现代人对中医的理解，在某些方面也能加深我们临床医生对中医的认识。
但是，这个看起来是“由外而内”、“由点到面”的方法，是从外面的一根根管子来看一整个豹子，而这个豹子的全貌是什么？仅仅通过几根管子是看不全的。
那么，怎么才能知道豹子的全貌呢？这个问题，我在学中医的时候想了很久，那个时候流行什么系统论、整体论。科学的观点是多层次、多角度各种方法来看这个豹子。
按照中国古人的观点：只有你变成了豹子，才能了解豹子。
对于中医也好，对于传统文化也好，你必须变成其中的一部分。如何变成呢？中医学习、研究和实践的第二个方向，被称为“经典中医”。
运用传统的训练方法，通过静定，提高医者的精神稳定度、敏感度和专注力，这样医生就可能直接体会和感知到病人，乃至环境、草木的能量与信息状态。然后，以传统的中医思维和语言来表述与传授——这是经典中医的学习方法。
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3、中医调整无形的层面
现在西医学研究和实践的领域，主要是在物质的、有形的层面，而中医主要是在无形的层面。无形层面中，再分两个部分，一个是精神-信息层面，一个是能量层面。
西方的自然医学也是如此，包括和疗（顺势疗法）、草药疗法、花精疗法，还有西方的能量按摩法等等，都属于在能量、信息层面工作的医学。
最近几年我常去欧洲，有机会接触这方面的医生和老师，他们和我们传统中医师一样，也是基于能量和感受，他们有自己的传承，也打坐或者练功。
精神-信息和能量，这两个部分怎么去体会？用我们的心和身直接感受它。
有形层面，是用我们的眼耳鼻舌身去感受，而现代人更多加入了意识、逻辑、思想去分析。前面是单纯的感受，后面加了主观的东西。这是两个不同的状态。
中医和西医入手层面不同，因此适合的病症也不同。比如要是骨折了，或者创伤大出血，得病部位很清楚，原因也很清楚，很明显的物质层面，当然找西医最快最合适。
但是，更多的疾病，即使它有很多症状在肉体部分，但是它的原因不一定在肉体部分，而在能量层面，或者精神-信息层面，比如人的心理、情绪、性格、家庭关系等等，它被现代医学称为“心身疾病”。
这在现代心理学里能够了解到一部分，在这个无形部分，传统的医学要深刻、全面得多。
还有很多病，有明显的症状，但西医用仪器还检测不出来，这种“无形层面”的病，还没有发展到有形的肉体层面，是中医擅长的。
汉代以前的中医，有不少属于巫医阶段，比如扁鹊。巫，是一个接通天地的状态。
我们学习某种学问，要了解它是在哪个层次、哪个角度理解这个世界。中医，它研究的角度不仅仅是疾病，是关于人的生命。
作为生命，有病的时候要治，没病的时候要养生，最好长寿，能无疾而终。但大众一般关注的都只是肉体层面，而调整生命的能量和精神层面，才是我们通往康复和健康长寿的途径。
就象克里希那穆提说的：我们习惯于用已知去学习未知。大部分人只能用自己受限的意识和思考模式去学习新东西。
4、教育与传神
人对世界的认识是如何来的？
从学习传统文化来说，有两套体系。第一套体系，是逻辑思维，这个部分在中医叫作志意；第二套体系是我们每个人都有的——感受，还有直觉。这个概念，有一个专有名词叫“感通”、“感应”。
比如，《黄帝内经》第一篇里的“昔在黄帝，生而神灵”。他生下来就知道。
我们有过这样的经验，比如去买菜，有时候卖家会推荐某个菜，说这个好……，但你会觉得，还是那个更有气，也许你不一定有“有气”这个概念，只是觉得它“新鲜、好吃”，被它吸引了。
学习中医或者传统文化，要注意这个部分。教育也是一样，我大学毕业后，做了两年半的中医老师，我的体会是，教育也是一种感应。
老师把他所知道的东西，通过语言传输。语言不仅仅是用来给你思考和分析的，语言其实像是“信息包”，它里边有信息，有能量，有老师的心意和感受。这些东西借助了语言，直接让我们接通了老师想传递的东西。
比如说我们品古代的书画，最吸引人的部分是书画中的神气，诗歌等其它艺术也一样。古人叫“传神”。语言、文字、艺术、礼物、态度……,所有的东西都只是传“神”的载体。
在所有的教育里，老师通过各种方法，把他知道的东西传递给学生，如果仅仅是去背诵、记忆，学生获得的，只是初步的了解。
如果老师对他所要传授的内容，有直观深入而长期的身心感受，并在社会生活、自然环境的实践中体悟到，那就不仅仅是书本上的知识了，这里面就有了鲜活的“神”。
进而言之，如果老师了解这些内容背后的规律，或者与无形世界的联系。古人称之为跟天、地、自然有接通，他其实像一个wifi一样，能帮助学生接通。
这种接通是超乎语言、学科、民族、国家的，就像东方和西方不是绝对一分为二的，西方不只有物质、逻辑，东方不只有心灵，没有逻辑，其实都有。只是在不同时代、不同的地区，人类的视角和关注点不完全相同。
本文摘自《经典中医启蒙——一个中医眼中的生命、健康与生活》
李辛 著 立品图书 近期出版
