子曰：“无为而治者，其舜也与？夫何为哉？恭己正南面而已矣。”
孔子说：“能无为而治的，我看就是舜吧？他做了什么呢？就是自己恭恭敬敬，南面而坐而已。”
孔子为什么会在这里说“无为而治”呢？无为而治不是道家的处世之道吗？
这里是不一样的，道家的“无为而治”那是真什么都不做，领导也不用做什么，普通人就自然知道该做什么了。
而孔子这里讲“无为而治”，儒家也确实讲求无为而治，只是这个“无为”是针对别人的，也就是领导要对自己有要求，但不对别人有要求——
别人做的对不对、好不好，我不管，我只管我自己该怎么做。
光是这一点很多人是做不到的，甚至于他自己没做到，还去要求别人非得做到，比如很多家长自己天天玩手机，看到自己的小孩玩手机还挺生气，这就是典型的利用力量优势搞双标，不光对自己的小孩，对别人也是如此。
儒家所讲述的，就是管自己，别去管别人，就是无为而治。
但在当下的现实中，比如在公司里，你作为一个领导，要怎么无为而治呢？
第一就是首先要求自己，率先垂范，用自己的行动影响下面的员工，因为你说的话他们信不信不一定，但是你做的事他们会模仿倒是大概率的。
所以要求员工前自己先做到，而且要做的非常彻底。
比如你想要员工不拖延，那么你自己说出去的诺言也不能拖延，甚至要提前兑现；你想要员工把利益看的淡一点，你自己首先得不在乎钱，比如随时爽快分钱。
无为而治，是说不要求别人，不用恐惧来要挟别人，而是用我自己的行动来影响别人。
第二就是手下要有能人，如果手下都是一群没能力的人，你光做好自己没用，你还是得事必躬亲，因为他们做的事情不合格。
这时候，就是放手培养人，该交的学费必须交，人才培养出来，你才能真的无为而治，只做好自己就行。
孔子说舜能做到无为而治，一部分原因，就在于前面的尧给他打下了完美的基础，手下有禹、稷、契、皋陶、伯益等一帮贤臣。换群手下，他就做不到无为而治了。
