读了十几年的书，有一门课从没有机会上过，这门课就是逻辑学。
国内的泛哲学类课程，从中学的政治到大学的马哲、毛概，大多都是直接的思想灌输和观点罗列，缺乏逻辑的推导和论证；高中的数学课上有一些基本的逻辑学内容，如充要条件、逆否命题等，但只是为解数学题服务，并没有机会应用到广义的思辨能力上。逻辑学作为一门涉及到理解、思考、辩论和写作的基础课，在国内的教学序列中，属于缺失的一环。
本文不深究缺失的原因，但缺失的后果显而易见——谣言横行，鸡汤泛滥；任何讨论都会演变成混乱的对骂，鸡同鸭讲；吃瓜群众们既容易被忽悠，又容易被煽动……比如最典型的鸡汤文《你只要努力，就一定能成功》，“努力”可以换成坚持、不放弃、脚踏实地等等，连最基本的充分、必要条件的概念都搞不清楚。比如泛滥的爆文，大多是放几个邻居、朋友、同事的亦真亦假的例子，再跳出一个人生大道理，简单粗暴，连逻辑的假门面都懒得装点。
有人会问：读鸡汤文不就是为了爽吗，何必在乎逻辑？——答：想要爽，嗑药更爽。又答：吃药是为了治病，但如果吃的是假药呢？
还有人会问：鸡汤即使是假药，也属于没什么副作用的假药啊？——答：作用在精神上的副作用，比作用在身体上的要隐蔽的多。只想知道结论，却不知道结论从何而生，或是不在乎结论是否由正确的逻辑推导而得，这样的想法，用佛教的话来说，属于“无明”，而无明，正是人们万千烦恼的根源所在。
最近初涉佛学，所接触的第一门基础课，正好是逻辑学。求学生涯里缺失的部分，竟是由一个宗教来补全，实在是我从未想过的事。
藏传佛教显宗的五大论：因明、般若、中观、俱舍和戒律，其中的因明，就是逻辑学。逻辑在佛学体系中绝非摆设，而是核心内容之一。
为什么一个宗教的理论要强调逻辑？人们去寺庙里拜佛，不是讲究“心诚则灵”吗？对佛陀和菩萨说过的话，不是直接照单全收就行了吗？
这正是佛教与传统观念的宗教的不同之处。所谓修佛，真的要修的，是智慧。智慧在生起时，需要信心。信心并不来自于迷信，也不来自于盲信，而来自于缜密的逻辑推理。建立在逻辑推理上的信心和智慧，才会真的坚固。
换句话说，所谓“信佛”，“信”不是个前提，也不是一把all-in的态度，而是一个渐进的，不断学习、反思、验证的过程。在学的过程中有疑惑，有质疑，只要以符合逻辑的方式，佛教都是欢迎的，而不用担心自己会被贴上亵渎者的标签。因此信佛并不是别人推销或强迫的结果，而是自己在学习佛法时，通过逻辑的力量越来越相信的结果。
至于佛教的逻辑学（因明），主要著作是法称法师的《释量论》。在学这门课之前的基础课，叫因类学。我听的版本是雪歌仁波切上师在2010年讲授的课程。
因类学所讲的，不是逻辑推导的结果，而是佛学逻辑的范式。就好比是四则运算的方程定义和规则，是一个工具，这个工具的作用，是生起正确的智慧和信心，使用的场景，在因类学里主要是解释因果。
佛教讲因果。但因有很多种，尤其是相似的、虚假的因，不仅数量多，而且难以分辨。因类学所教的，是什么样的因是真正的因，如何推导得出，以及真因有哪些种类。具体的内容不赘述，讲几点感受：
一，逻辑严密。一个因只有同时具备“宗法、后遍、遣遍”这三相时才能成为真（正）因。每一相都有三段论的具体条件，定义清晰、范围明确，不存在模棱两可的灰色地带。
二，分类穷尽且互不重叠。用咨询的词来说是“MECE”。比如真因按自性门分类下的真未缘到因，按是否定有境还是否定对境分两类，否定有境下再按属性和缘相违分两类，属性下再按因、能遍、体性分三类，层层递进，直至穷尽所有可能。即使不学习佛法，这样的分类思路在日常工作中也是值得学习和借鉴的。
三，宗法需要成立的条件中很重要的一个，是“无过欲知有法”。所谓“欲知”，指这个因针对的对象，是想了解这个道理的人。
比如一个因：“A成立B是因为C”，需要这个人已经了解了C，现在想进一步了解B，这才能成立宗法。这里牵涉到主体的问题。判断是不是真因，需要由使用的对象来决定。一个因，可能对某人来说是真因，但对另一个人来说不是，分三种情况：第一，每个人现有知识水平不同。比如佛陀，现证了一切法，对他来说任何正因都不存在；但对于普通人来说，很多同样的因都可能是正因。第二，每个人的认知能力不同。如果这个人无法理解B，这个真因就没法成立，只有对于可以理解B的人，才算是真因。第三，即使这个人能理解B，但是他主观上不想了解（不“欲知”），那这个因也不是真因。
初读下来，感觉这定义很唯心，一个因是真是假，怎么能因人而异，还因“个人意愿”而异呢？我个人有一些粗浅的答案，但这个问题还是让有兴趣的读者自己思考的好。
四，并不是佛陀所说的就全都是正确的。在真因的六种分类里，按宗体门分类为三种：物力真因、世许真因和信仰真因。其中物力真因靠推理，世许真因靠世俗的共识，而无法推理、没有共识的部分，则靠“相信”的力量，也就是信仰。
为什么会有这样的混沌的部分？在科学和哲学里也是有的。比如目前科学的体系仍有很多无法解释的部分，哲学里也早就有“理性的有限边界”之外是荒诞的结论。佛学把这样“不可知”的部分，作为信仰真因，即相信佛陀的开示。但对于佛陀的话，是不是无条件相信呢？并不是，需要用“三种观察之订正”，即《宗义建立》里的“三察清净”，也就是三种不同的角度观察之后，确定没有问题才行。如果这个真因和现前法有关，就用现量观察它有没有违背；如果和隐蔽法有关，就用物力的推理和观察它有没有违背；如果和极隐蔽法有关，就得观察世尊的这个经典和其他经典的内容，直接或间接上、表面或隐义中间有没有矛盾。一旦其中一种有违背或矛盾，那么即使是世尊所说的，也没办法用来当真因。
因此，佛教并不是以佛陀为“老大”的一言堂，不管是什么理论体系，即使是佛陀的亲口所言，都得在共同的基础之上才能成立——逻辑。
当然，所谓因类学，只是佛学入门里的入门，离真正的了解佛理，还差着十万八千里。佛经数以万卷，字数数以亿计，穷尽一生，也最多只能读沧海一粟。但就算什么都没学到，只是学了些逻辑，对于世俗生活而言，也是有益处的吧。
附：《因类学——雪歌仁波切讲授》笔记大纲
延伸阅读：《我从来都不知道，佛教竟然是这个样子的》
文 | 乐之读 | 简书签约作者
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