原文：
其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。孰知其极？其无正也。正复为奇，善复为妖。人之谜，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。
译文：
治国者无为无事，一国的政治看似混沌不清，其实有人民因生活安定，其德反而淳厚。治国者有为有事，一国的政治看似条理分明，其实人民因不堪束缚，其德反而浇薄。所以灾祸的里面，未必不隐藏者幸福，所以幸福里面，未必不潜伏着祸根。这种得失祸福的循环，是没有一定的，谁能知道它的究竟呢？
就好像那本事正直的东西，突然间竟变作了虚假；那本是善良的东西，突然又化作邪恶一样。世人看不透这个道理，每每各执己见，以己见作为是非取舍的标准。他们现在这往复循环的圈子里，不能自拔，以为时很久了。
唯独得道的圣人，才能跳出这个圈子，能无为而为，以无事为事，方正而不接人，锐利而不伤人，直率而不放肆，光亮而不刺耀。既伤不到自己，也伤不到别人。
引语：
我们平常说：“有什么样的人民，就有什么样的政治”，其意是说，人民成熟的程度决定着政治体制的形态。同样，我们也可以反过来说，“有什么样的政治，就有什么样的人民”，其意是说，政治的好坏，影响民风的正邪。老子强调后者。他认为政治宽厚，民风变淳朴；政治苛察，民风便机诈。不过单纯宽厚的政治是否就绝对好呢？老子似乎不这样认为。如果看到放任自流，散乱无度，也会出现乱象。所以为政要宽严结合，要有灵活性，也要有原则。
本章提出“祸兮福之所倚；福兮祸之所伏”，几乎是家喻户晓的辩证名句。但是事实上仍有许多人不懂这个辩证法：一心求福，反而得祸；一心免祸，福却不至。这并不是说，祸与福总是互相转化，人则无能为力，不是的。老子只是说祸福互相包含，是否转化，要看人的智慧、有智慧的人，知道“福兮祸之所伏”，便要惜福，不要得意忘形，不断克服福所带来的负面影响，这样灾祸便可以防止。
