泉源清澈，依山而下，中途被人以污物污之。此后，倘有见此泉者便认为此泉污水，皆曰“不是好泉”，遂复以污物倾之而污之更甚，泉终不复清澈也。后有见此污水者，人斥之且污之为习，亦懒于寻源——此水污之如此，何必寻源探究？有稍稍好事者，欲滤水之杂质，复水之本颜，亦被人嘲之“无用功尔”。余窃以为欲还泉之清澈，需探源究本并寻源而下，再悉心剔除污水之源头，除此外并无他法。若有此为者，恐此工程之大而被人嘲之更甚已。余不自量，虽羸弱无识，亦耐不住欲往源头以探究竟，谨为偿吾之好奇心尔。 ——为之记。
一直认为《论语》是一部最基本的教人“为人之道”的启蒙之书。撇开那些“宋理”为统治者和掌权者而刻意为之的解读（这无可否认即是一种“功利”的解读和谄媚），《论语》最初的想法无非就是建立一种基本而朴素的“为人之道”。有古语说——做事先做人。如果连做“人”应该怎么样都不清楚，不去做，那么又如何去做事呢？即便一时的成功也是浮沙上的城堡，终究是会塌的，届时除己以外，还将累及周边无辜。
接触过各种《论语》的版本，最喜欢的还是钱穆先生的《论语新解》和爱新觉罗·毓鋆的《毓老师说论语》，只是在那里阐述最基本的道理，让大家去认识一位身体力行努力地实践自己言论的人——孔子。对于后人里某些“大儒”的一些“刻意解读”而造成后世对于“儒”的误解，在孔子的言论里行动里都可以找到十足的反证（待我细细整理后再来分享）来证明他从来没有要人去做一个“诚惶诚恐奴颜卑膝”的人！人之所以为人，自然应该是坦荡正直且有是非观的，值得庆幸的是——至少我身边这样的人不少！
一直想写一些关于《论语》的文字，只是想分享一下孔子朴实温暖的做人准则，以及《论语》里被人断章取义理解的谬误。看到过很多人提起“儒家”就双眉紧锁，甚至反感之极仿佛他的思绪会被《论语》弄脏。可是我发现这些人中很大一部分人甚至连《论语》都没有翻过，只不过道听途说地去相信了一些“大咖”（甚至还不能算是“大儒”之人）对于《论语》的“道听途说”而已，这岂不可笑了？
现在的信息时代，获得“答案”越来越容易，“思考”就变成了一种富有挑战甚至奢侈的技能了。信息量的突然爆发，让每个人都被淹没在各种“信息”的海洋里；传播方式的便捷，让每个人都有了“振聋发聩”的欲望，每个人都想振臂高呼被人听见。为了在这样噪杂的环境内被听见，大家似乎都各尽所能声嘶力竭地喊出一声，哪怕即刻被淹没也要发出那一声。于是，说的人顾不得思考只是歇斯底里地喊出声音，听的人顾不得思考只是尽力去捕捉最强的声浪生怕自己错过了什么……说的人和听的人都处于紧张地吵架状态，只是机械地叫喊和捕捉，大部分的人都丧失了思考的能力，更不论信息的正确与否，能叫出能听见仿佛已经成了一件了不起的事情。于是，整个时代仿佛变成了一个道听途说的时代！当传播仅仅成为一种扬名的形式和手段，为传播而传播的时候，信息的内容已经不再重要，核查信息的准确性已经变成一种不屑一顾地可笑行为，而确保信息的严谨性和准确性也已经成为一种过时的道德标准了。这样的时代所纵容的这样的行为，随时间的推移，最终受害的还是我们自己——为我们轻率的言论和盲目的轻信。
我不是学者，也不是什么“大咖”，不过是《论语》里那个和小人一样“难养”的“女子”（奇怪的是，这条“唯小人和女子难养也”，有些大儒觉得这样的想法并非出自孔子，而是后人加上去的），就当我是一个自说自话的愚人吧！
