晨雾漫过山寺红墙时，老和尚的扫帚正划过青石板。我望着满地金黄的银杏叶，忽然想起他说的话："施主可知，这世界原是你心中的投影？"风掠过檐角铜铃，清响在寂静中荡开，惊起檐下栖息的麻雀，扑棱棱的振翅声里，藏着千百年前就已写下的答案。
庄子在《齐物论》中描绘过"庄周梦蝶"的奇幻：不知是庄周梦见自己化为蝴蝶，还是蝴蝶梦见自己变成庄周？这看似荒诞的诘问，实则暗含至理。我们眼中的世界，何尝不是一场大梦？就像《金刚经》所言"一切有为法，如梦幻泡影"，名利场上的熙熙攘攘，人情世故的恩怨纠葛，不过是镜花水月。北宋文豪苏东坡与佛印禅师泛舟江上，苏东坡笑言佛印像牛粪，佛印却答"我看施主似如来"。直到苏小妹点破"心中有什么，眼中便见什么"，苏东坡才恍然大悟。我们执着的爱恨嗔痴，正如对着空谷呐喊，回声终究来自自己的内心。
曾听闻这样一则禅宗公案：两个僧人看见幡在风中飘动，一个说是风动，一个说是幡动。六祖慧能却道："不是风动，不是幡动，仁者心动。"这短短数语，道破了世界的真相——山河大地、日月星辰，皆因我们的感知而存在。当我们执着于外在的幻像，就像在水中捞月，越是用力，月影越是破碎。明代心学大师王阳明被贬龙场，在蛮荒之地悟出"心即理"，他说"你未看此花时，此花与汝心同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来"，正是在阐释这个道理。
下山那日，晨露未晞。我走过熟悉的石板路，忽然发现青苔在朝阳下泛着新绿，溪水叮咚似在诉说从未听过的歌谣。曾以为看遍了山中景致，此刻却惊觉每片叶子都藏着新意。这让我想起米芾"米家山水"的妙趣，他以泼墨技法勾勒云山雾霭，看似随意挥洒，却捕捉到山水瞬息万变的神韵。原来不是山水变了，而是我们的心境变了。正如弘一法师临终手书"悲欣交集"，他看遍世间繁华与寂寥，最终在简朴中领悟生命真谛，眼中所见，早已超越表象的枯荣。
世人常为外物所困，因他人的褒贬而喜怒，为得失成败而悲欣。就像《红楼梦》中"机关算尽太聪明，反误了卿卿性命"的王熙凤，一生追逐权势，最终只落得"忽喇喇似大厦倾"的下场。反观陶渊明，"结庐在人境，而无车马喧"，他并非真的远离尘世，而是在内心筑起一道无形的篱墙，任外界风雨飘摇，心中自有桃源。当我们不再执着于幻像，便能如王维笔下"行到水穷处，坐看云起时"般从容，在绝境中寻得新生。
日本茶道讲究"一期一会"，每一次茶会都是独一无二的相遇，因为参与者、环境、心境都在变化。这与禅宗"活在当下"的智慧不谋而合。我们总在追寻永恒，却忘了永恒只存在于刹那之中。就像敦煌壁画上的飞天，历经千年风沙，依然以最美的姿态凝固在石壁上，不是因为她们拥有永恒的生命，而是因为画师在落笔的瞬间，捕捉到了永恒的美。
放下对幻像的执着，不是消极避世，而是以更清醒的姿态拥抱生活。宋代禅师青原行思提出参禅三境界："看山是山，看水是水；看山不是山，看水不是水；看山还是山，看水还是水。"这三重境界，恰似人生的蜕变。起初我们被表象迷惑，后来识破幻像，最终在看透本质后，依然能以赤子之心欣赏世界的美好。
暮色四合时，我又想起老和尚的话。原来这世界就像一面镜子，我们投射什么，便照见什么。若能放下执念，以全新的心境看世界，平凡的日常也会充满诗意。就像泰戈尔所说："我们看错了世界，却说世界欺骗了我们。"当我们学会与幻像和解，便能在无常中发现永恒，在虚幻中触摸真实，让每一个当下都成为生命最美的风景。
