子曰：“刚、毅、木、讷近仁。”

孔子说：“刚强、坚毅、质朴、慎言。具备了这四种品德的人，便接近仁德了。

“刚”，一个人欲望过剩，就不会“刚”，刚，便是少欲的代表。“毅”，坚毅。

孟子曰：何谓大丈夫。富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。前二者说的便是“刚”，外在的束缚、外在的约束，对自己的危害并不大。威武不能屈说的便是毅。

“木”，质朴。没有特别多的表情。深沉厚重，磊落豪雄。这是不同的人才等级。深沉厚重是第一等人才，其次才是磊落豪雄。曾国藩就属于这种刚毅木讷近仁的人。

“讷”，似不能言，略显迟钝，看起来不怎么说话。

为什么孔子喜欢刚毅木讷的人，而不喜欢巧言令色的人呢？有一个很大的原因是，刚毅木讷的人，说话之前是过脑子的。但如果一个人，什么都能参合地来，什么都能够发表意见，往往在他头脑当中起作用的是系统一，而不是系统二。

系统一和系统二的区别，就来自于丹尼尔·卡尼曼的《思考快与慢》，这是为数不多的诺贝尔经济学奖得主。书中讲到，我们的大脑分成快和慢的系统，系统一是很快的，省劲儿的，不用很快地使用逻辑，使用数学，张嘴就可以应付，这个是人类进化过程当中所形成地一种节省能量的一种方式。

如果一个人不进行深刻的思考，他是不会表现出刚毅木讷的样子的。系统一，讲的是很多不负责任的话。而系统二起作用的时候，不是情绪，不是诱惑，而是自己做自己的主人翁。

禅宗里讲：主人翁何在？现在做主的，究竟是你呢？还是你的欲望和情绪呢？我们在生活当中，大部分的时候，是欲望和情绪带着走，所以我们很难进入那种深沉厚重的状态。当你能够进入到深沉厚重的状态的时候，就是刚毅木讷。

子路问曰：“何如斯可谓之士矣？”子曰：“切切偲偲，怡怡如也，可谓士矣。朋友切切偲偲，兄弟怡怡。”

子路问道：“怎样才可以称为士呢？” 孔子说：“能和兄弟与朋友互相帮助、督促，还能和睦相处，就可以叫作士了。朋友之间要互相勉励督促，兄弟之间要和睦相处。”

子路问了一个跟子贡一样的问题，怎样才能够被称作是一个士。

孔子跟子贡说的是：行己有耻，使于四方，不辱君命。因为子贡经常出使，是一个八面玲珑的人，能够跟所有的人打交道。所以，子贡把自己的事儿做好就行了。

但子路说的是：你每天能够做到诚恳、恭敬，和谐快乐这样就是一个士了。

那怎样才能够做到切切偲偲呢？

跟朋友在一起的时候，要“切切偲偲”，互相勉励督促。

和兄弟在一起的时候，要“怡怡”，开心快乐地和睦相处。

这也验证了一件事，孔子的教育方法和佛陀是一样的。一个法门进去，只要抓住一个切入点入手，能够把这件事做到极致，这就叫修炼。

《扫除道》这本书的作者健山秀三郎，就是别的不会，就会打扫卫生，通过打扫卫生、扫厕所、刷马桶，把整个公司做好，让自己的心性修炼得到一个很高的境界。

日本还有妈妈道，妈妈道就是研究怎么照顾孩子这件事。妈妈道的研究者，不是研究怎么宠爱孩子，而是研究如何能够把早饭做出心意，让孩子看到以后愿意成为一个好孩子。研究如何做一个好妈妈。

有的人做临终关怀，修炼到人生的至高境界……

所以，佛陀的八万四千法门，我们抓住其中任何一个法门切入进去，我们都有可能成为一个觉悟者。

孔子就跟子贡讲，行己有耻，你能够做到“慎独”这一个法门就够了。跟子路讲，你管好自己那个臭脾气。

所以说，朋友切切偲偲，久而敬之。跟朋友在一起的时间长了，不要瞎开玩笑，不要乱说，不要诋毁。依旧能够恭敬诚恳，这就是修炼，这就是管好自己的内心举止。

大量的兄弟在一起其实并不开心，都不用说分家产，只要意见不合就会不开心。如果我们能够拿兄弟成为我们修炼的入口，在一起的时候和谐而快乐，这本身就是一件乐事。

父母俱在，有兄弟手足，这本身就是人间至乐的一件事情。

所以，对于子路来讲，能够管好自己的脾气秉性，能够做到切切偲偲，怡怡，就是一个很好的修炼。

孔子因材施教。