我相信，别人能给我最好的礼物就是看见我，聆听我，明白我和触动我的心。
我能够送出的最好礼物就是去看，去听，去了解及触动别人的心。
如果我们都做得到，我便会感到，我们真正地连接着。
连接
萨提亚模式整个转轴就是系统。萨提亚着重处理三个系统，个人内在系统、原生家庭系统和人际互动系统。而处理这些系统都有一个指向:提升自我价值。这个过程是怎样实现的呢？
连接是最好的答案。当咨询师与来访者连接时，能够轻易推动来访者；个案开始前，咨询师需要与自己连接，与来访者连接。当个体与自己的生命力连接的时候，能够感受到生命力并体验到高自我价值；当个体与他人连接时，能够体验到爱一直都存在而不需要取证明爱。因此，当个体体验到连接时，改变就一直存在，持续作用。
连接是萨提亚模式的杠杆。
我是谁？
回答连接之前，我们需要从这个概念开始。因为在连接感里，我们需要对这个问题有所回答。而要回答这个问题，我们则要回到超个人心理学里去，“我是谁”这个问题，超个人心理学回答的非常详细。
而要回到超个人心理学，肯威尔伯和他的意识谱事是我们不得不说的人物和概念。
威尔伯认为，宇宙本身是一个整体，天地万物息息相关、浑然一体，身体与心灵、理智与本能、人与自然、内在与外在是不可分割的。万事万物之间并没有界限。
但是人类具有自我意识，人的意识具有分化作用，为了更好的生存，人类人为划定各种界限，把世界给分化，分为好坏与对错，分为你我他。人类用意识构建相互对立的范畴，使原本浑然一体的天地万物被人为地割裂开来，划分成有不同边界和范畴的层次和成分。
意识的划分本身是为了生物更好的进化和人类更好的生存，但是，当人们开始执著于界限的时候，痛苦就产生了，现代人心理痛苦和受伤的根本原因，就是这些被分裂的成分之间的相互冲突。
因为界限出现后，另外一个问题就随之出现，我该怎么定义自己，我的界限在哪里。哪些是我，哪是我需要保护的？哪些不是我，是需要我排斥掉的？也就是我们这个需要回答的主题，我是谁。
人们要求有明确的人格疆界，并试图去描述、解释或体会这个自我，这一过程就是我们在自己的经验中划分界限的过程。如果界线不分明，便产生了所谓的同一性危机，对“我是谁”这个问题的不同回答，体现了不同的划界方式，分别处在不同的意识层次上，形成层次不同的人格疆界。威尔伯把人的意识划分为四种基本层次，心灵层、存在层、自我层和阴影或人格面具层。
自我意识的最高层，是人的最内在的意识与宇宙的终极实在相连接的意识状态，即心灵层。这是一个没有界限的境界，个体意识到自己和宇宙在本质上是一体的。自我不单是一个有机体，而且是整个宇宙的一部分，因而又被称为宇宙意识层、人的最高统一性。这个层次被威尔伯称为“无疆界意识”或“一体意识”。这层的自我就是我们在心中破除了所有的界限，省悟到宇宙原本是没有疆界的，所谓疆界都是人为的。在这层自我意识里，个体体验到强烈的归属感和存在感，感觉自己就是永恒的，只有当下，幻化成永恒。内心流淌着喜悦、爱、光与和平，从来不曾消失，只有祥和。
自我意识的第二层次是存在层，此时人们开始把自己与有时空的身心机体相认同，开始通过我们的身体与外部环境区分开来，最通常的区分的界限就是个体的皮肤。皮肤之内的就是“我”，外面的则是“非我”。皮肤外的东西，可以成为“我的”，却不是“我”本身，比如我的职业，我的车子，我的家庭，但他们不等于我。我们想通过占有，实现其他东西成为我的而产生冲突。在这一层次，人的理性思维开始发挥作用。在这层里，个体虽然没有感受到自己宇宙万物同体，但仍然能与自己的有机体融为一体，将自己视为一个身心统一的有机整体，在这层自我意识里，个体开始体验到孤独。有时候体验到自己是宇宙中孤零零的一个个体，开始产生恐惧。并企图通过占有更多的我的来增加自己的存在感。
自我意识的第三个层次是在身心之间划界，个体只与其自我意象相认同，被称为自我层，或自我的水平。人的有机体一分为二，一个是作为自我所使用的肉体，另一个是与肉体相脱离的灵魂自我。身体既能带来快感，也能带来痛苦、疾病，因此我们会对身体产生一种排斥感。通常，人们说“我有一个身体”，就像说“我有一个房子”一样，身体不是我，只是我的身体与心理形成分离，个体认为自己的灵魂只是暂时借用这具身体栖居一生。他们只能同自己的心灵才是自己，人的本体意识在这一层次进一步缩小。
在这层次定义自我的人，会对灵魂绝对崇拜，过度强调精神上的东西，而否认自己的肉体，通常在宗教里和某些灵修学派里会出现这种情况，灵魂是永恒的，是真正的自己，身体只是我们暂时寄居的一个场所，那并不是我们。
自我意识的第四个层次是阴影或人格面具层，或角色的层面，它是意识范围内最狭窄的层次，是把身体分离出去以后，自我继续在心里内部划界的结果。个人只和自我意识的某些部分相同，带上与此认同的人格面具。常常否定或压抑某些心理内容，把这些不认同的心理活动视为非我---生疏且令人生畏的异己，让他们当作痛苦的不适当的阴影排除或投射出去。在这一层次里，个体只认同自己的部分人格，把另外一部分不认同的人则当作撒旦入侵一样企图排斥和压抑掉。排斥程度较轻的时候个体会有分裂感和不存在感，严重的时候会产生人格分裂。
一个人对自己的某些人格不接纳的时候，就会陷入这种自我的困境，比如我认为我是一个自私的人，我不喜欢我的自私，我会拼命的把他排斥出去，并投射给别人。对别人自私的行为表现出厌恶和反感，对自己的某些特质、角色、人格不接纳，就是只把人格的某部分认同为真正的我了。
这也是咨询师们在努力修正和成长的地方。如果一个人不能完全接纳自己，还有自己的情结，还有排斥自己的地方，那他的咨询为无疑是危险的。因为他不仅会排斥自己的某一部分人格，还会排斥他的来访者的这一部分。
人们通过划分“非我”来实现定义“我”。意识谱就显示出人的自我的不同境界，在存在的层面上，环境被视为非我。在自我层面上，身体成了非我，在角色层面上，不只是环境和身体，心理的某些内容也成了非我。威尔伯认为，唯有“一体意识”才是真正的意识，其他层面的意识本质上都是幻觉，超个人心理治疗就是帮助患者克服这种人为的分隔，使身与心，我与非我。心灵与宇宙成为一个统一的整体，是人的童年期，成年期和精神发展的阶段，连接成一个完整的连续统一体。
连接就是一种特殊的深度共情。
先定义了我是谁，然后我们就能知道自己在哪个意识层次里共情了。因为共情就是“体验他人内心世界的能力”，一般在咨询师排斥自己的人格阴影，或者仅把自己定义为自己的心灵的时候，很难实现共情。一个排斥自己很多部分的人 ，是难以走进别人的心灵世界的。倘若咨询师是一个身心整合的个体，那么他的来访人就是他人，这时候他完全有能力体验他人世界，这也是罗杰斯的共情。治疗师好像是站在了别人的位置上，然而仍保持了自己的个性。传统咨询里所使用的共情，就是如此，去体验他人的感受，好像有了他们的感受一样，但咨询师意识到自己并没有真正经历这些。
当共情进入一定深度后，界限就会消失，这也就是超个人心理学的共情。当界限消失的时候，治疗的效果就会自动产生。
当两个人感觉到彼次深刻地联合在一起的时候，每个人仍然保持着一种不同寻常的自我丰富的感觉，在融合的过程中，我们并没有迷失在其他人中，而是发现了自己。这时候的咨询师不再是助人者，不再是咨询师，不再局限于条条框框去用工具帮助一个人，甚至不再是一个人，他完全和来访者融合，谁都不再是谁，他们整合成为了另外一个人。这时候，咨询师完全体验到了来访者的体验，来访者向咨询师敞开也像是向自己敞开一样，没有任何防御。
这种连接的共情很像是共鸣。当两把小提琴在同一个房间演奏的时候，一个琴弦拨动，另一把琴的琴弦也会协调的以相同的频率振动。同样，治疗师可能发现他们自己能够感受到其他人特定的信息，迅速地识别来访者这些特别的情感并和这些情感共鸣。实际上，他们不再是共鸣，更是在同一个频率上，他们是完全是一体的。
这种体验接近融合，一种灵魂和精神的交流以及模糊的个人界限。为了达到连接，咨访双方不得不放弃他们自己的一些东西，但仍保持分离。这不是共生现象，是一种放弃自我的超个人感。共生是关于舒适的，但这是关于修通痛苦和恐惧的。这是一种神圣的体验，然而也是自然的体验。它来自于一个灵性的或超个人的领域，是达到超越共情和自然平实的一个步骤。
简单来说，咨询师的连接就是放下自我的界限，和来访者成为共同的一个人，和宇宙同在，放下界限，全然活在当下。
连结是一种大爱。
大爱无疆，大爱超越了人与人的界限，到达了威尔伯所描述的心灵层和萨提亚所描述的一致性的第三层次。
当你深爱某个人的时候，你会发现爱是一种欣赏、认同与延伸，和你深爱的那个人在一起，就像跟自己在一起一样。你们之间是两个不同的个体，同时也是一体，你们同在。在伟大的爱情里会出现这种现象，在亲子关系中更容易出现。在宗教的爱里则最明显，耶稣基督说倡导的“神爱世人”和佛陀所宣扬的“普度众生”就是这样一种爱。如果我看电视看到非洲人在忍受饥饿，我不认识他们，但是我感觉到一种巨大的爱，这就是来自宇宙的爱，是每个人都与生俱来的能力。在宇宙之爱里，我们会超出个人的立场，世界已不再是已知的时空中可以直接感受到的物体的堆积，而是融为一个整体。
不能够体验到这种爱的人，就会陷入孤独的困境。弗洛姆认为，一个人如果没有找到与他人连接起来的纽带，即使他所有的生理需要都得到满足，他占尽了人间的富贵，他还是会感觉到自己的孤独就像一座监狱。人为了克服孤独，想要冲破这座监狱，就需要与人连接。
与人连接的时候，就体验到了那样一种有归属的爱，因为你不再是孤零零的个体，而是和另外一个人或一些人组成一个世界。
连接也是人类的基本需要之一。
当人还是婴儿的时候，他是没有界限的，他不能区分我和你，他还处在与世界的统一状态中。在弗洛伊德那里，婴儿的这种状态被称为“原发性的自恋”，那时候的婴儿跟世界是有连接的，跟抚养人是全然在一起的。随着个体的正常发展，人渐渐能区分出我和你。这种原发性的自恋，渐渐被克服，人们开始感觉到自己是个独立的个体，渐渐学会了独立。同时，人们在独立的过程中又保持了爱人的能力，通过爱来实现再一次连接。
因此人在成年后，连接能力成为了爱人的一种能力和克服孤独的能力。弗洛姆这样描述这种爱:爱的关系是一种在保持个人独立和完整的同时又与他人结为一体的关系，这是一种与他人共享的、共同拥有的一个世界、并使个人更坚强更幸福的境界。
与人连接的能力是我们每个人都具备的能力，我们能跟自己爱的人有所连接。在萨提亚的咨询中，咨询师就要培养这样一种能力，去爱你的来访者，让他们让你们都体验到彼此是对方的延伸，共同拥有一个世界。他在你这里，是完全被接纳且有归属的。
