【一】原文
勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者或利或害。天之所恶，孰知其故？是以圣人犹难之。天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，箪然而善谋。天网恢恢，疏而不失。
【二】感想
在天道面前，似乎很多相对的概念都失去了意义。比如说勇猛，勇猛可能会对他人造成一定的威慑，也有可能对自己造成危机，反之则有可能保全自己。类似于这样的概念还有很多，那到底是否有一个绝对的好坏的判断方法呢？天道所厌恶的到底是什么，老子说像圣人都是觉得这不容易判断。常理所认为的好坏总不是那么容易区分清楚，也经常有好心办成坏事的例子。
这里老子就描述了一下在天道面前可能有的样子，比如说为人处事不争却可能获胜，不言语也可能有相应的感应，不去求取也可能会到来，淡然则也可能是很好的谋虑。天网如此的恢弘，看似看不着它，但是每个人都在它的作用之下。
【三】应用
很多时候我们的判断都是从自己出发，所以有人会选择对己有利对人有害的行为，可这是把自己和外界分离开来了。如果把所有的看成一个整体，比如我们对外的不好的作用也会再返还到自己的身上，这样我们就知道在天道之下，我们选择的那条对整体最有利的行为一定是最好的。可如何能够获得这种最优呢？好像就是让自己保持清静，当没有各种杂念的时候，所清楚感应到的就是天道的指引。
在这一章老子提出了与常人相反的态度，比如说不争、不言、不召、箪然，就是因为超越了小我，当把我们看成一个整体的时候，就没必要去争抢了。顺着相互的作用，当我们在往外更好的给予作用的时候，天道也会给予给我们更好的东西。这个也非常符合自己当下的种子法则，也就是我只需要去往外不断的播种，在“因”上作用，天道自然会给我相应的“果”。
所以在天道面前，我无需争，因为我在通过给予的方式获得，我无需求，因为当我往外给的时候天道也自然的在给我。这样自己就一直是一种淡然的幸福状态，一切都会来的很自然，不再是之前的匮乏或努力。在这个过程中自己需要注意的仍是不断的清理自己。
