【一】原文
勇于敢则杀,勇于不敢则活。此两者或利或害。天之所恶,孰知其故?是以圣人犹难之。天之道,不争而善胜,不言而善应,不召而自来,箪然而善谋。天网恢恢,疏而不失。
【二】感想
在天道面前,似乎很多相对的概念都失去了意义。比如说勇猛,勇猛可能会对他人造成一定的威慑,也有可能对自己造成危机,反之则有可能保全自己。类似于这样的概念还有很多,那到底是否有一个绝对的好坏的判断方法呢?天道所厌恶的到底是什么,老子说像圣人都是觉得这不容易判断。常理所认为的好坏总不是那么容易区分清楚,也经常有好心办成坏事的例子。
这里老子就描述了一下在天道面前可能有的样子,比如说为人处事不争却可能获胜,不言语也可能有相应的感应,不去求取也可能会到来,淡然则也可能是很好的谋虑。天网如此的恢弘,看似看不着它,但是每个人都在它的作用之下。
【三】应用
很多时候我们的判断都是从自己出发,所以有人会选择对己有利对人有害的行为,可这是把自己和外界分离开来了。如果把所有的看成一个整体,比如我们对外的不好的作用也会再返还到自己的身上,这样我们就知道在天道之下,我们选择的那条对整体最有利的行为一定是最好的。可如何能够获得这种最优呢?好像就是让自己保持清静,当没有各种杂念的时候,所清楚感应到的就是天道的指引。
在这一章老子提出了与常人相反的态度,比如说不争、不言、不召、箪然,就是因为超越了小我,当把我们看成一个整体的时候,就没必要去争抢了。顺着相互的作用,当我们在往外更好的给予作用的时候,天道也会给予给我们更好的东西。这个也非常符合自己当下的种子法则,也就是我只需要去往外不断的播种,在“因”上作用,天道自然会给我相应的“果”。
所以在天道面前,我无需争,因为我在通过给予的方式获得,我无需求,因为当我往外给的时候天道也自然的在给我。这样自己就一直是一种淡然的幸福状态,一切都会来的很自然,不再是之前的匮乏或努力。在这个过程中自己需要注意的仍是不断的清理自己。