当明白了无常,你就不会张扬

2020年12月7日    星期一  晴

读书摘记——

佛曰:一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。

世上所有,皆是因缘而生,缘灭则散,既短暂又无常,就像梦幻泡影般虚幻不实。人生也是如此,空幻无常。

这个世界本就无常,在这无常的世界里,我们能留住什么呢?既然任何东西无法永驻,我们又何必执着呢?不如该珍惜时珍惜,该放手时放手。

宋朝无门慧开禅师说:“春有百花秋有月 ,夏有凉风冬有雪 ,若无闲事挂心头,便是人间好时节。”

人生有苦,有乐,有喜,有悲。当我们能够明白无常,随缘看淡,那么每天都是最好的时节。

1

人生无常,心安便是归处!

山山水水,皆是一来一去,人生无常,心安便是归处。

《红楼梦》里有这样一句话:“喜荣华正好,恨无常又到。”人这一辈子,即使一生荣华富贵,但是最终也逃不过生死无常,旦夕祸福。

人生如梦亦如幻,朝如晨露暮如霞。放下该放下的,舍弃该舍弃的,才能收获更多快乐和幸福。心中若有桃花源,何处不是云水间。

一日,佛陀在舍卫城内传法。

阿难来到佛陀处,顶礼佛陀后,他感觉到了佛陀身体的迟缓。阿难于是问佛陀:“敬爱的佛陀,您是天尊之体,为什么身体还会衰老呢?”

佛陀回答:“血肉之躯,必定会年老体衰,现在我已年近八十,这都是正常的变化,不足为奇。”

阿难听到佛陀的回答,不禁悲从中来,流泪哽咽:“为何衰老的来临,竟让人如此哀叹?”

佛陀慈悲开示:“世人所爱的是,年少的身躯,健康的体魄,美满的生活。世人所厌恶的是生老病死、世事无常。殊不知,这几件事,是诸天世人,都无法避免的。不觉悟解脱之道,便会永远在轮回中承受这些痛苦。因此,这些事情,应当常念无常。”

佛说,人生有八苦:

生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛。婆娑世界,众生皆逃不过这几种苦。

与其苦苦生忧,忧而生怖,不如练就豁达心境,苦中作乐。

庄子就是这样一位智者,面对生死,能够保持从容的态度,活出逍遥的人生。

妻子去世,他并没有悲伤痛苦,而是敲打着木盆高歌。歌曰:"生死本有命,气形变化中。天地如巨室,歌哭作大通。"

后来,他在面对自己的死亡,不让弟子们厚葬。最终悠然而去,一生是那样的可贵。 他超越了死亡, 忘却生命,精神是那样的愉快。

人生本是无常,我们无法左右生死祸福,不如一切顺之自然。在这无常的世界,保持心灵的平静与安宁。

2

当你明白了无常,你就不会张扬!

人生无常,我们永远不知道,下一秒将会发生什么。多少人把自己一生的心血都用于追求荣华富贵,最后才发现,是非成败,荣华富贵都会转瞬成空。

我们空手而来,注定什么也带不走。百年世事三更梦,万里江山一局棋。

自古世事多无常,荣华富贵草上霜。顷刻一生锣鼓响,不知何处是家乡。千万莫把善人伤,若生奸心必遭殃。物去人非总易逝,人间正道是沧桑。

汤显祖的《邯郸记》,讲了这样一个故事。

唐朝开元年间,吕洞宾升仙后云游天下。有一次经过邯郸道的一间客栈,遇见了一个穷书生卢生。卢生向吕洞宾讲述了自己的悲惨身世,出生贫贱,屡考不中。

谈话间,有些昏昏欲睡。吕洞宾掏出了自己的青瓷枕,让他先睡一觉。就这样,卢生进入了梦香。在梦中,他梦到自己考中了进士,连连升官。但是飞黄腾达的卢生,并没有忆苦思甜,反而在金钱的诱惑下走向了堕落。

他后来娶了美丽的妻子,出将入相,享尽荣华富贵,最后高寿81岁不治身亡。就在这时,他猛地从梦中惊醒,看见店主在煮黄粱米饭,惊讶不已。

吕洞宾笑了笑:“人生不就是黄粱一梦吗?”

卢生大梦初醒,才发现荣华富贵、权力地位都不过是过眼云烟,那些梦中的辉煌不过是一场啼笑皆非的闹剧。

每个人的一生,不论如何辉煌,或者经历了多少磨难,也不敌旦夕祸福、世事无常。

无常乃是人生常态,我们永远不知道,生活下一秒会发生什么。不会一直好,也不会一直糟糕下去。当我们明白了无常,就不会抱怨,亦不会张扬了。

3

世事总无常,聚散终是缘

世事本无常,婆娑即是苦。

红尘中,多少誓言都成空,多少相濡以沫,变成相忘于江湖。相遇时,彼此善待;相别时,亦勿伤害。

白落梅说:“世间所有的相遇,都是久别重逢。”

前世五百次的回眸,才换来今生的擦肩而过。今生的相遇,都是前世积累的缘分。

佛陀的弟子阿难出家前,在路上偶遇一女子,从此爱慕难舍。

佛陀问阿难:“你有多喜欢这女子?”

阿难说:“我愿化身石桥,受那五百年风吹,五百年日晒,五百年雨淋,只求她从桥上经过。”

佛陀手指一点,阿难便化身石桥立于丽江边上。

阿难自此日日思念,日日渴盼女子打桥而过。就这样日日夜夜,年年岁岁.......

看春花一遍一遍开又落,夏月秋风,到冬雪纷飞方知又是一年。 五百年守候,终未守到女子打桥上走过。

佛陀告阿难:“你为了一场与她的遇见,而甘受千年风吹雨打日晒之苦,可到那时终究却只能是一场空,你可知前生你是她,今生她是你吗?千年前如是,千年后亦如是,放下吧!放下这无尽的轮回吧!”

阿难痛哭,当下即随佛出家…

世间一切遇见,皆是缘分。

董卿曾说:“世间一切,都是遇见。冷遇见暖,就有了雨;冬遇见春,有了岁月;天遇见地,有了永恒;人遇见人,有了生命。”

宝玉和黛玉的遇见,是一见如故的爱情。

李白和杜甫的遇见,是相见恨晚的友谊。

三毛与荷西的遇见,则是一场美丽的意外……

有些人,注定只是我们匆匆人生的过客。有些人,却注定要和我们相伴到老。云聚云散,缘去缘来,皆是天意。

世事无常,要来的人,风雨再大也不会缺席;要走的人,苦苦哀求也无法挽留。

我们能做的,便是相遇时好好善待彼此,离别时大方祝福,不互相伤害,相别而不相忘,留有余味,这样便是最好。

最后编辑于
©著作权归作者所有,转载或内容合作请联系作者
  • 序言:七十年代末,一起剥皮案震惊了整个滨河市,随后出现的几起案子,更是在滨河造成了极大的恐慌,老刑警刘岩,带你破解...
    沈念sama阅读 212,294评论 6 493
  • 序言:滨河连续发生了三起死亡事件,死亡现场离奇诡异,居然都是意外死亡,警方通过查阅死者的电脑和手机,发现死者居然都...
    沈念sama阅读 90,493评论 3 385
  • 文/潘晓璐 我一进店门,熙熙楼的掌柜王于贵愁眉苦脸地迎上来,“玉大人,你说我怎么就摊上这事。” “怎么了?”我有些...
    开封第一讲书人阅读 157,790评论 0 348
  • 文/不坏的土叔 我叫张陵,是天一观的道长。 经常有香客问我,道长,这世上最难降的妖魔是什么? 我笑而不...
    开封第一讲书人阅读 56,595评论 1 284
  • 正文 为了忘掉前任,我火速办了婚礼,结果婚礼上,老公的妹妹穿的比我还像新娘。我一直安慰自己,他们只是感情好,可当我...
    茶点故事阅读 65,718评论 6 386
  • 文/花漫 我一把揭开白布。 她就那样静静地躺着,像睡着了一般。 火红的嫁衣衬着肌肤如雪。 梳的纹丝不乱的头发上,一...
    开封第一讲书人阅读 49,906评论 1 290
  • 那天,我揣着相机与录音,去河边找鬼。 笑死,一个胖子当着我的面吹牛,可吹牛的内容都是我干的。 我是一名探鬼主播,决...
    沈念sama阅读 39,053评论 3 410
  • 文/苍兰香墨 我猛地睁开眼,长吁一口气:“原来是场噩梦啊……” “哼!你这毒妇竟也来了?” 一声冷哼从身侧响起,我...
    开封第一讲书人阅读 37,797评论 0 268
  • 序言:老挝万荣一对情侣失踪,失踪者是张志新(化名)和其女友刘颖,没想到半个月后,有当地人在树林里发现了一具尸体,经...
    沈念sama阅读 44,250评论 1 303
  • 正文 独居荒郊野岭守林人离奇死亡,尸身上长有42处带血的脓包…… 初始之章·张勋 以下内容为张勋视角 年9月15日...
    茶点故事阅读 36,570评论 2 327
  • 正文 我和宋清朗相恋三年,在试婚纱的时候发现自己被绿了。 大学时的朋友给我发了我未婚夫和他白月光在一起吃饭的照片。...
    茶点故事阅读 38,711评论 1 341
  • 序言:一个原本活蹦乱跳的男人离奇死亡,死状恐怖,灵堂内的尸体忽然破棺而出,到底是诈尸还是另有隐情,我是刑警宁泽,带...
    沈念sama阅读 34,388评论 4 332
  • 正文 年R本政府宣布,位于F岛的核电站,受9级特大地震影响,放射性物质发生泄漏。R本人自食恶果不足惜,却给世界环境...
    茶点故事阅读 40,018评论 3 316
  • 文/蒙蒙 一、第九天 我趴在偏房一处隐蔽的房顶上张望。 院中可真热闹,春花似锦、人声如沸。这庄子的主人今日做“春日...
    开封第一讲书人阅读 30,796评论 0 21
  • 文/苍兰香墨 我抬头看了看天上的太阳。三九已至,却和暖如春,着一层夹袄步出监牢的瞬间,已是汗流浃背。 一阵脚步声响...
    开封第一讲书人阅读 32,023评论 1 266
  • 我被黑心中介骗来泰国打工, 没想到刚下飞机就差点儿被人妖公主榨干…… 1. 我叫王不留,地道东北人。 一个月前我还...
    沈念sama阅读 46,461评论 2 360
  • 正文 我出身青楼,却偏偏与公主长得像,于是被迫代替她去往敌国和亲。 传闻我的和亲对象是个残疾皇子,可洞房花烛夜当晚...
    茶点故事阅读 43,595评论 2 350

推荐阅读更多精彩内容