善上若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无忧。
为了发挥道家的似私而实无私的妙用，进而的刻画出如何才合于“后其身而身先，外其身而身存”的作用，因此便引出一段水之美的人生哲学。
以上这段话，首先提出“上善若水”的观点。一个人如果要效法自然之道的无私善行，便要做到如水一样至柔之中的至刚、至净、能容、能大的胸襟和器度。
水具有滋养万物生命的品德。它能使万物得它的利益，而不与万物争利。例如古人所说：“到江送客棹，出岳润民田。”只要能做到利他的事，就永不推辞地做，同时永远不要占据高位，更不会把持要津。俗话说：“人往高处走，水往低处流。”水在这个永远不平的物质的人世间，宁愿自居下流，藏垢纳污而包容一切。
所以老子形容它，“处众人之所恶，故几于道”，以成大度能容的美德，因此古人又有拿水形成的海洋与土形成的高山，写了一副对联作为人生修为的指标：
“水唯能下方成海，山不矜高自及天。”
在《老子》的这一节文言里，要注意他“几于道”的“几”字，并非说若水的品德，便合于道了。他只是拿水与物不争的善性一面，来说明它几乎近于道的修为而已。佛说“大海不容死尸”，这就是说明水性至洁，从表面看，虽能藏垢纳污，其实它的本质，水净沙明、晶莹剔透、毕竟是至净、至刚，而不为外物所污染。
孔子观水，却以它“逝者如斯夫”的前进来说明水具有永恒的“不舍昼夜”的勇迈古今的精神。
我们若从“儒”，“佛”，“道”三家的圣哲来看水的赞语，也正好看出儒家的精进利生，道家的谦下养生，佛家的圣净无生三面古镜，可以自照自明人生的趋向，应当何去何从；或在某一个瞬间，某一个地方如何应用一面宝镜以自照、自知、自处。
《老子》这段话里除了特别提出水的与世无争，谦下自处之外，又一再强调的说，一个人的行为如果能做到像水一样：
【居善地】善于自处而甘居下地。
【心善渊】心境养到像水一样，善于容纳百川的深沉渊默。
【与善仁】行为修到同水一样，助长万物的生命。
【言善信】说话学到如潮水一样，准则有信。
【正善治】立身处世做到像水一样，持平平衡。
【事善能】担当做事像水一样，调剂融合。
【动善时】把握时机，做到同水一样随着动荡的趋势而动，跟着静止的状况而安详澄止。
再配合最基本的原则，于物无争，于世不争，那便是永远过患而安然处顺，犹如天地之道的似乎至私而起无私的妙用了。
老子讲了着一连串人生哲学的行为大准则，如果集中在一个人的身上，就是完美的人，实在太难了。除了历史上所标榜的尧，舜以外，几乎难得有一完人。不过，能有一项的美德，也就可以树立典范而垂千古了。我们来不及细数历史的古今任务，但从平常熟悉的任务重，比如周文王的以百里；老子自己的一生；始终以周守藏史的卑职自处；吴太伯的让国避地等都是“居善地”的道理。其余也有不少的圣君名臣，宽厚优容。做到了“心善渊”的榜样。诸葛亮的三顾出山，终至于“鞠躬尽瘁，死而后已”，可以说是“与善仁，言善信”的楷模。汉代的文景之治，唐代的贞观之政，君臣上下啊，大体都有“正善治，事善能，动善时”的精神。
此外，在东汉历史上，有一段有名的故事，那便是尚书仆射郑崇对汉哀帝质问“门庭如市”的对话。郑崇但是理直气壮回答说：“臣门如市，臣心如水。”因此而成为千古名言，常被直道以事人主的大臣们所引用。那真是水的妙语。
