我们现在正在学习着儒家的大道， 学习着我们生命的意义，价值，方向。在我们这个阶段，经常会和各种伟大的思想碰撞。但与此同时我们作为青少年，我们有时也会有自己的各种想法。有时我们只是为了一时的刺激，觉得那样做很酷，却全然不管这样做是否合乎道德，甚至法律。也有一部分人，虽然学习着各种伟大的思想，但是他们自己却对这种思想嗤之以鼻。更有甚者，对这些对人之为人独特的思考抱有鄙视的态度。当然，这样的人，他们并不会去思考他们生命的价值，意义和方向。我们也可以说他们的那颗心就是麻木不醒的。嗯，但也有一部分人，他们在学习了这些人的生命的高贵，独特，自由之后，他们和自己的生命有了融合，这也就让他们常常会纠结。他们的心中会有人欲，私心私欲，有时他们这颗心也会飘飘荡荡。同时，他们也会用自己心中领悟的大道和自己心中的那些私心私欲对抗，他们的心中时时刻刻都在发生着“天人交战”。能不能对抗成功，就要看这个人的本事了。
那我们应该怎样在这样一个关键的时期, “去人欲，存天理”呢？
我们可以用儒家的视角来考虑这个问题。儒家的一位圣贤——王阳明的两个弟子，他们有着不同的观点。其中一位弟子是钱德洪，他认为我们的心，也就是本体是无善无恶的。这是一种未发的状态，我们的这个未发的本体是没有道德判断的，它就像一面纤尘不染的明镜。此时，我们的这颗心可以如其所是地呈现这个世界万物。这就是著名的宋代儒学家陆九渊提出的“我心即宇宙，宇宙即我心”。意思就是，这个宇宙间的万物照到我的心上，都还是他原本的模样。同时我的心中也有了宇宙万物，万物的存在也就变得有了意义，和“我心一同明亮起来”。但是，当我们这颗心向外推时，也有可能会受环境影响，有可能就会沾染上习性习惯，私心私欲。于是，我们就需要在和环境互动的同时，用功夫去克我们的这些私心私欲，习性习惯。最后复归本体，使我们的本体又达到纤尘不染，无善无恶的状态。那我们可不可以不去照呢？可不可以不去和这个世界万物，环境互动？这是不可以的，因为我们作为一个人，我们和其他生活在自然界中的动物不一样。我们有社会性，也就是我们不可能一个人避开群体生活。但我们也不能让这颗心随意的去照，我们一定要让这颗心是纤尘不染，完全明亮的。当这颗心不明亮时，我们就要去磨镜，“去人欲，存天理”。其实这也是一个渐修的过程。
王阳明的另一位弟子——王汝中。他的悟性很高，天资聪颖。就是孔子说的“生而知之”的那类人。王汝中认为，心是无善无恶的，意亦是无善恶的，知亦是无善恶的，物亦是无善无恶的。其实他并没有渐修的那个过程，他这种就属于在某一瞬间顿悟了大道，在某一瞬间突然明白了他的本体就应当是无善无恶的。进而推出一切由本体发动而成的东西都应当是无善无恶的。可以说王汝中对于本体的领悟是很深的，阳明先生说他对本体的领悟已经彻上彻下了。虽然王汝中自己，对于本体的领悟很深，但是王汝中，用这样的方式去接人，去教导弟子，就是万万不可以的。因为并不是所有人都有他这样的智慧，有的人需要去一点点修炼，一点点学习。而且如果他只过度沉于对本体的一悟百悟，那么就会把儒家强调的实践丢弃了，最后就有可能会流入禅宗，每天都在那里打坐，冥想。其实王汝中最大的问题，就是他认为本一体是无善无恶的。所以，那些有本体向外推的东西也是无善无恶的，他就没有说功夫的重要性。阳明先生就劝解他说，“自初学已至圣人，只此功夫”。
有时我们常常会感觉我们人的力量是如此渺小。有的时候我们看到一个很恶劣的现象，我们想要去改变，才发现我们的力量是那样的微弱。我们人常常会被外界的环境影响。我们可以说人是有限的。那什么是无限的呢？在儒家看来，那个天理就是无限的，那个天道是生生不息，创生万物的。我们作为人，我们虽然是有限的，我们仍然可以超越有限，达到无限。但是，老子和庄子也就是道家，他们是反对人以有限去追无限的。庄子曾说过一句话，“以有涯随无涯，殆也”就是说如果有限去追天道的那个无限，就相当于是在找死。
但我们都知道我们作为人，我们不能只是活的像个动物，只是展显出我们自然的本能，而是要去彰显出我们人之为人的高贵，独特。这个过程就需要我们去修炼。渐修和顿悟也就是领悟是一起的，在渐修的过程中需要有顿悟，也就是领悟，而在领悟的过程中也要渐修。如果我们只修而不悟，那么就会成竹而不自知，但如果我们只去领悟，只沉迷在领悟中，那么最后可能就会落到空中。
也许现在很多人，都会纠结于天道和自己的人欲之间，这正是代表着我们觉醒了，我们不再是那些麻木不醒的人。如果我们麻木不醒，那么我们当然不会去纠结，因为我们根本就不知道生命的意义是什么，价值是什么，方向是什么，我们也不会去思考这些问题。当我们觉醒了，我们也不能每天只是纠结。我们需要在渐修和领悟的结合下，去超越我们的有限，达到无限。
