《道德经》第33章:知人者智,自知者明。胜人者有力,自胜者强。知足者富,强行者有志,不失其所者久,死而不亡者寿。
译文:能认识别人的人智慧,能认识自己的人是高明,能战胜别人的人是有力,能克制自己的人是刚强。知道满足的人富有。坚持力行、努力不懈的就是有志。不离失本分的人就能长久不衰,身虽死而“道”仍存的,才算真正的长寿。
智,是自我之智。明,是心灵之明。“知人者”,知于外;“自知者”,明于道。智者,知人不知己,知外不知内;明者,知己知人,内外皆明。智是显意识,形成于后天,来源于外部世界,是对表面现象的理解和认识,具有局限性和主观片面性;明,是对世界本质的认识,具有无限性和客观全面性。欲求真知灼见,必返求于道。只有自知之人,才是真正的觉悟者。
在这一章,“知足者富”和“强行者有志”有一个语义上的矛盾,既然要知足,那么就不能强行,这个强行者到底是指什么意思?
首先认识到,什么是强?自胜者强。自胜什么?
1、五色令人目盲;五音令人耳聋;五味令人口爽;驰骋畋猎,令人心发狂;难得之货,令人行妨;是以圣人为腹不为目,故去彼取此。——这个去彼取此就是自胜。
2、众人熙熙,如享太牢,如春登台。我独泊兮,其未兆;沌沌兮,如婴儿之未孩;傫傫兮,若无所归。众人皆有余,而我独若遗。我愚人之心也哉!俗人昭昭,我独昏昏。俗人察察,我独闷闷。澹兮,其若海;飂兮,若无止。众人皆有以,而我独顽且鄙。我独异于人,而贵食母。——这既是与众人相比较,也是一个战胜自己欲望的过程,“独异于人,贵食母”就是自胜的结果。
3、企者不立,跨者不行;自见者不明;自是者不彰;自伐者无功;自矜者不长。其在道也,曰余食赘形。物或恶之,故有道者不处。——上述四种状态是人最容易犯的错误,而自胜的过程就是驯服内心的欲望的过程。
4、知其雄,守其雌,为天下溪。为天下溪,常德不离,复归於婴儿。知其白,守其黑,为天下式。为天下式,常德不忒,复归於无极。知其荣,守其辱,为天下谷。为天下谷,常德乃足,复归於朴。朴散则为器,圣人用之则为官长。故大制不割。——常德不离,复归於朴,这就是一个长期的自胜,更是自胜的特征状态。
由上面老子的四段原文可以看出,其核心思想就是自胜而不胜人。无为是对外,为是对自身。这里的胜有两个方面:一是胜自己的欲望,二是复归于婴儿。归根到底,就是达到唯道是从,没身不殆,这也就和“强行者有志,不失其所者久,死而不亡者寿”的意思实现了呼应和再现。
在这一章,由知至胜、由胜至久,实现了3个层次的递进,而统领这3者的是志,这个志是认识事物、战胜事物、不失其所者的本质原因。后面两个层次就如同考一次第一名和一直考第一名的区别,其践行的难度千差万别,不可同日而语。
这个志又是怎么产生的?人法地、地法天、天法道、道法自然。这个志也是如此,“天地所以能长且久者,以其不自生”,“上善若水”,“希言自然”,天地万物的本质是通过成就他物来成就自己,对其他事物的有利程度,决定了自身最后的高度。
从这可以看出,老子讲述的就是一个问题,利他与利己之间的矛盾,这也是怀着私欲去理解道德经的最大的困惑,如同云里雾里,总是不见其形,只有放开身心,放开自见,自然云开月明。