佛陀永远的俯瞰这世间，但是由他创立的宗派却在历史的变化中，在各国各地的传播中不断产生新的种类。这估计是佛陀本人也没想到的，不仅仅他没有想到，而这世间上的万千信众也不会思考一些问题：第一小乘佛教是怎么变成大乘佛教的，小的就差？大的就为尊嘛？第二最早的信徒们传播佛陀的思想的时候，主要以印度各地方言为主，那么为什么后来中国获得的资料，基本都是梵文写作的呢？第三佛教世俗化中，为什么有的地区能跟随本心（比如泰国，中国西藏地区的比丘就享有崇高声誉），有的地区和尚就完全成了淫荡的化身呢？
其实这一切的答案，在经书中也能体现，这部经书是早期大乘佛教的经典之一，也是中国本土禅宗的教科书之一，它就是《维摩诘经》。他主要讲述了佛教该如何世俗化的重要问题。
这部书的内容其实很简单，就是讲了一个很厉害的修行居士维摩诘。佛陀有一天想派人去看看他，于是连续找了佛陀弟子里面，各项领域最厉害的人。但是这些人都认为自己不配去看他，认为维摩诘的水平比自己不知道高到哪里去了，感到惭愧不敢见他。于是有一天，佛陀师徒遇见维摩诘在树下给人讲经，连天女都认为他修行很高。
于是佛陀师徒跟他密切交谈，一起讨论佛学中的问题。最终他们师徒明白了一系列道理，比如修行的地方是在寺院还是在家里没有区别，接受富人或者穷人的布施也没有什么区别，一切都是修炼大道的手段，一切正规的方式都是成佛的途径。这系列探讨突出了一个中心思想，就是佛在世间，而成佛的道路也在世间。（释迦摩尼：我不认识这个人）
总之，这部书主要表达的意思，就是人人都可以成佛，不必在乎途径和身份。这种思想感情就迎合了当时的群众基础。因为一开始的佛教有几个致命缺陷，第一信仰的基本是普通甚至贫穷的民众，富商贵族国王信仰的很少，第二教义和苦修并不利于扩大信徒，因为人们很难接受这种方式。第三宗教体系构建的并不完善，这就限制了这种宗教的吸引力。最重要的一点，就是一个宗教必须时时革新，才能跟上社会的步伐从而保持宗教的活力，这一点佛教做到了。
佛教原来甚至不能称之为一个教派，而是一个学派，慢慢随着时代而转化为一个原始宗教组织。在社会发展的途中，佛教逐渐有了自己的佛像（造像技术，是随着亚历山大东征传入印度的），佛教逐渐有了自己的神仙体系（尽管有些是直接照搬了，印度教神祗），其理论体系也完整了起来，经书是越来越多。
但是，随着这些东西的搭建，各项理论相互矛盾，各个衍生出的新宗派又互相矛盾，究竟这些东西是好是坏，谁又说的清呢？我们可以知道的是，我们需要佛教，但是不需要总经理，这估计也是佛陀不希望看到的。
