《寓言》以无心之言契合自然。
借孔子、曾子、影子、阳子居等故事，破除主观是非，揭示万物流转相依。
劝人摒弃骄矜，不被名利好恶牵绊，放下执念，体悟万物齐同的大道。
1原文：
寓言十九，重言十七，卮言日出，和以天倪。寓言十九，藉外论之。亲父不为其子媒。亲父誉之，不若非其父者也；非吾罪也，人之罪也。与己同则应，不与己同则反；同于己为是之，异于己为非之。重言十七，所以已言也，是为耆艾。
年先矣，而无经纬本末以期年耆者，是非先也。人而无以先人，无人道也；人而无人道，是之谓陈人。卮言日出，和以天倪，因以曼衍，所以穷年。不言则齐，齐与言不齐，言与齐不齐也，故曰无言。言无言，终身言，未尝言；终身不言，未尝不言。
有自也而可，有自也而不可；有自也而然，有自也而不然。恶乎然？然于然。恶乎不然？不然于不然。恶乎可？可于可。恶乎不可？不可于不可。物固有所然，物固有所可，无物不然，无物不可。非卮言日出，和以天倪，孰得其久！万物皆种也，以不同形相禅，始卒若环，莫得其伦，是谓天均。天均者，天倪也。
翻译：
寄托寓意的言论占十分之九，引用先贤的言论占十分之七，自然无心的言论随时涌出，契合自然的分际。寓言占十分之九，是借外人的话来论述道理。父亲不替自己的儿子做媒。
父亲夸赞儿子，不如旁人夸赞可信；这不是父亲的过失，是世人容易猜疑的心理造成的。和自己意见相同就呼应，和自己不同就反对；符合自己看法就认为正确，和自己不同就加以否定。重言占十分之七，用来止息争辩，指年长者的言论。
年纪虽老，却没有通达事理的根本，不配称为长者，算不上真正的前辈。人如果没有超出常人的见识，就不懂得为人之道；不懂为人之道，就叫做陈腐之人。自然无心的话不断涌现，契合自然，随事物推演延伸，可以穷尽岁月。
不发言论，万物自然齐同；齐同的境界和言语是不匹配的。所以说最好是无言。说没有主观成见的话，就算终身在说话，也不曾执着言语；就算终身不说话，也未尝没有表达。
事物自有它可以的缘由，也自有不可以的缘由；自有它正确的一面，也有不正确的一面。为什么算是对的？对，就有对的道理。
为什么算不对？不对，自有不对的缘由。万物本来就有其合理性，没有什么事物没有道理。若不是这种自然无心的言论，契合自然，怎能长久！万物都有种子源流，以不同形态接续更替，循环往复，找不到头绪，这就叫自然均衡。天均，就是自然的分际。
感悟：
人容易主观，只认同和自己一致的观点。看待事情不能单凭个人好恶去评判对错。学会放下主观成见，接纳事物本然的状态，才能更客观地看待世界。
2原文：
庄子谓惠子曰：“孔子行年六十而六十化，始时所是，卒而非之，未知今之所谓是之非五十九非也。” 惠子曰：“孔子勤志服知也。” 庄子曰：“孔子谢之矣，而其未之尝言。孔子云：‘夫受才乎大本，复灵以生。’鸣而当律，言而当法。利义陈乎前，而好恶是非直服人之口而已矣。使人乃以心服，而不敢蘁立，定天下之定。已乎！已乎！吾且不得及彼乎！”
翻译：
庄子对惠子说：“孔子六十岁，六十年里不断更新认知。早年认为正确的，晚年又否定，不知道如今认可的，会不会正是五十九岁时否定的。” 惠子说：“孔子勤于立志，用心求知。”
庄子说：“孔子已经放下刻意求知了，只是不曾说。孔子讲：人从大道禀赋材质，恢复灵性而生。发声合乎音律，言论合乎法度。把利害仁义摆在面前，分辨好恶是非，只能让人嘴上信服。若能让人心悦诚服，不敢违逆，确立天下的准则。算了算了，我们都达不到他那样的境界！”
感悟：
真正的学习不是固守一套是非标准，要持续更新认知。说服他人不在于辩赢口舌，而是让人发自内心认同。
3原文：
曾子再仕而心再化，曰：“吾及亲仕，三釜而心乐；后仕，三千钟而不洎，吾心悲。” 弟子问于仲尼曰：“若参者，可谓无所县其罪乎？” 曰：“既已县矣。夫无所县者，可以有哀乎？彼视三釜三千钟，如观雀蚊虻相过乎前也。”
翻译：
曾子两次做官，心境两次变化。他说：“父母在世时做官，俸禄只有三釜，我内心快乐；后来再做官，俸禄三千钟，可父母已经不在，我内心悲伤。” 弟子问孔子：像曾参这样，可以说是没有被俸禄牵累了吗？孔子说：他还是有所牵系。真正无牵累的人，还会有这种悲哀吗？真正超脱的人看待三釜、三千钟俸禄，就如同看见鸟雀蚊虫从眼前飞过一般，毫不在意。
感悟：
曾子的悲喜依旧被外物牵绊。真正的放下，不是境遇变化带来情绪起伏，而是无论得失，内心都不被外物拉扯。
4原文：
颜成子游谓东郭子綦曰：“自吾闻子之言，一年而野，二年而从，三年而通，四年而物，五年而来，六年而鬼入，七年而天成，八年而不知死、不知生，九年而大妙。”
“生有为，死也。劝公以其私，死也有自也；而生阳也，无自也。而果然乎？恶乎其所适？恶乎其所不适？天有历数，地有人据，吾恶乎求之？莫知其所终，若之何其无命也？莫知其所始，若之何其有命也？有以相应也，若之何其无鬼邪？无以相应也，若之何其有鬼邪？”
翻译：
颜成子游对东郭子綦说：自从听闻你的道理，一年回归质朴，二年顺从外物，三年通达，四年与物同化，五年众人归附，六年神思内融，七年合于自然，八年不分生死，九年抵达玄妙大道。
“生而刻意有为，便是走向死。人的生死各有缘由；生命禀受阳气而生，却找不到起点。果真是这样吗？哪里是归宿？哪里不是归宿？
天有日月时序，地有人居之处，我要到哪里去探求？不知道终点，怎么能说没有命？不知道开端，怎么能说有定命？事物之间有感应，怎么能说没有鬼神？没有感应之时，又怎么能说有鬼神？”
感悟：
修养是循序渐进向内沉淀的过程，慢慢褪去刻意造作，最终勘破生死。不必执着追问天命、鬼神，放下执念，顺应自然的变化。
5原文：
众罔两问于景曰：“若向也俯而今也仰，向也括撮而今也被发，向也坐而今也起，向也行而今也止，何也？” 景曰：“搜搜也，奚稍问也？予有而不知其所以。予，蜩甲也，蛇蜕也，似之而非也。火与日，吾屯也；阴与夜，吾代也。彼吾所以有待邪？而况乎以无有待者乎？彼来则我与之来，彼往则我与之往，彼强阳则我与之强阳。强阳者，又何以有问乎？”
翻译：
影子外围的微影问影子：你刚才低头现在仰头，刚才束发现在散发，刚才坐着现在站起，刚才行走现在停下，为什么？影子说：区区小事，何必问！我有这些举动，却不知道缘由。
我如同蝉壳、蛇蜕，似实物又不是实物。火光日光出现，我就显现；阴暗夜晚，我就消失。影子需要依靠形体，何况不依靠任何外物的大道呢？形体来，我便一同来；形体去，我便一同去；形体活动，我便跟着活动。活动本就是自然，又何须追问？
感悟：
世间很多事物都有所依托，不停随外物变动。只有大道不依赖外物，看透这种依存关系，就不会执着表象的变化。
6原文：
阳子居南之沛，老聃西游于秦，邀于郊，至于梁而遇老子。老子中道仰天而叹曰：“始以汝为可教，今不可也。” 阳子居不答。至舍，进盥漱巾栉，脱屦户外，膝行而前，曰：“向者弟子欲请夫子，夫子行不闲，是以不敢。今闲矣，请问其过。”
老子曰：“而睢睢盱盱，而谁与居？大白若辱，盛德若不足。” 阳子居蹴然变容曰：“敬闻命矣！” 其往也，舍者迎将。其家公执席，妻执巾栉，舍者避席，炀者避灶。其反也，舍者与之争席矣。
翻译：
阳子居往南去沛地，老子往西去秦地，相约在郊外会面，走到梁地相遇。老子半路仰头叹息：起初我觉得你可以教导，现在看来不行。阳子居没有答话。
到旅店，阳子居奉上洗漱用具，把鞋子脱在门外，跪着上前说：刚才弟子想请教，先生行路没有空闲，不敢打扰。现在有空，请问我的过错。
老子说：你神态高傲，谁愿意和你相处？最洁白的东西，仿佛含有污垢；德行盛大的人，看起来好像有所不足。阳子居惭愧变色：恭听教诲！他刚来旅店的时候，旅店客人都起身迎接，店主亲自铺席，妻子拿梳洗用品，客人都避让席位，烤火的人避开灶位。等他悟道返程，旅店客人已经毫无拘束，可以和他争抢席位了。
感悟：
越是有德的人，越是低调谦和，不张扬傲气。去掉身上骄矜的姿态，放下优越感，才能和众人自然相融。
《寓言》是庄子对自身言说方式的总论，阐释寓言、重言、卮言三种文体，主张以无心自然之言契合天道。文中借孔子、曾子、影子、阳子居等故事，指出人容易被主观好恶、功名利禄牵绊；万物流转相依，无固定是非。庄子劝人去除骄矜、放下执念，破除主观成见，随顺自然，体悟万物齐同的大道。
