何为道德之治？所谓哲学是不是都包含至少三部分，修身、齐家、治国平天下。就像《道德经》有道经和德经，《庄子》也分为内篇和外篇。据说《应帝王》是内篇的最后一篇，是讲治国的。我没有看见怎样治国，或者说一个学说本来就是在各个事情上均有表现的，分的太清楚，也许就失去了作者原本的味道。也许只是作者以帝王为喻呢！
“泰氏，其卧徐徐，其觉于于，一以己为马，一以己为牛；其知情信，其德甚真，而未始入于非人。”任凭他人笑谈，而我独为己。这正是近代所说的人誉之一笑，人毁之一笑。在庄子看来，这就是道的境界了。还有那句“人不为己天诛地灭”，其实也是一个道理。为己，不是为了自己，而是做回自己。
“告我君人者以己出经式义度，人孰敢不听而化诸？”庄子认为这是欺德的行为。现在看法律其实不是欺德，恰恰是一个社会所必须要有的要素之一。然而法律如果违背人的本性那便失去了法的意义。有人说法律是道德的底线。所以其实本质上法和庄子的学说并不矛盾。应该说庄子或者道家所谓的无为而治，是不做违背人的本性的作为，而不是抛却法度。恰恰相反，只有法律才能保证大多数人能顺应自己的本性行事，否则，大多数人必将依附于任何人的意志。
第三节无名人谓天根多事，正是苏格拉底所说的真正的智者是不愿治理社会的。至于“明王之治，功盖天下而似不自己，化贷万物而民弗恃；有莫举名，使物自喜；立乎不测，而游于无有者也。”则和《道德经》的思想一致。但是在这里很多人往往会忽略一个事实，所谓的“不自己”“民弗恃”是在已经“功盖天下”、“化贷万物”的基础上的。君子非无为，若有为将无所不能为。正是齐威王说“不鸣则已一鸣惊人”。后面列子求学的故事所说的也是这个道理。不知君子之有为而只见君子之无为，于君子处终无所得。
“至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤。”这一句正好补了“七日而混沌死”的漏。怎么说呢，人终不能闭目塞听。其实混沌非因有七窍而死，而因七窍迷于色境而死。若能对境应心，境去心空，则于境又有何伤？
