娑婆世界，娑婆是堪忍的意思，忍着还过得去，所以众生是苦，菩萨怜悯众生是悲。苦和悲的世界，谁不像逃离，而且要速速逃离，就像法华经所述这是着火了快要倒塌的房子。

        知生死者

        术数不知生死吗？观玩命理，人生起伏、成败得失、死期将至，这些都能像电影般将一个人的一生放映出来。《周易·系辞》曰：“原始返终，故知死生之说。”从哪里来，回哪里去，从第一卦到六十四卦，六十四始终在八，八在四，四在二，二在一，一在无，无始无终。

        在中国文化里，死生早早看得通透。大禹曰“生，寄也；死，归也。”庄子曰“方生方死，方死方生。”此时佛法还没传进中国。

        有故事云，曾有禅师未能了悟生死问题，有一天读《周易·系辞》读到“通乎昼夜之道而知”，他便大彻大悟，于是在下面加了两个字：“通乎昼夜之道而知生死”。《传习录》中王阳明与萧惠也曾就此句参悟：

萧惠问死生之道。

先生曰：“知昼夜即知死生。”

问昼夜之道。

曰：“知昼则知夜。”

曰：“昼亦有所不知乎？”

先生曰：“汝能知昼？懵懂而兴，蠢蠢而食，行不著，习不察，终日昏昏，只是梦昼。惟‘息有养，瞬有存’，此心惺惺明明，天理无一息间断，才是能知昼。这便是天德，便是通乎昼夜之道而知，更有什么死生？”

——王阳明《传习录》

        王阳明讲白天的功夫，世人只是在白天里做着梦，昏昏沉沉，能做到瞬息之间都不间断地存养的功夫，就能真正知晓天地规律，还有什么死生之说呢。功夫即是修行，陈履安先生在《觉者》中谈到他师父说：（功夫）在静有十分，在动中只剩一分；在动中有十分，在睡觉中只剩一分；在睡觉中有十分，死时只剩一分了。

        老子曰：“出生入死。”人生如剧场，出场时，便是活着，便是白昼，退场时，便是死去，便是黑夜，出入都只是个片段。

        乐天知命

        了脱死生之后，人生最大的恐惧便真正地去除了，安住在初心，观世间缘起缘灭如花开花落，世事只是修炼。命理占卜能把成败显象，当以此理解易理的增增减减之后，才能看透那不增不减，才能得之淡然，失之淡然。《周易·系辞》曰：“旁行而不流，乐天知命，故不忧。”对待世间万物，以易经可以做到都可以旁通而不流散迷失，这是一种何等的安全感，正因为“《易》与天地准，故能弥纶天地之道。”其中深义，更有藕益法师所云：“乐天者，恒观第一义天也；知命者，善达十界缘起也。”天心性空，缘起何如。

        比如求富，中国人俗话都说“小富由勤，大富由命”，懂命善易的人，既会勤奋求之，又不会过分执着。然而现今中国，为财务压力而过度折腾甚或轻生的人比比皆是，莫不是舍本求末，忘失个中道理。孔子曰：“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。如不可求，从吾所好。”五十而知天命的孔子难怪乎是万世师表，这话不正体现乐天知命的人生观吗？他说如果富贵可以求得，虽是策鞭马夫的下等差他也愿意做，如果不可求，他就做他喜欢的好了。入世出世清清朗朗。

        生命大义

        乐天知命并不是人人都能做到，世人多执着，多存妄想，圣人犹悲之。

        《列子·仲尼》讲深知乐天知命道理的孔子一次面有忧愁，子贡和颜回寻问的故事。颜回问孔子，夫子为什么忧愁呢，您不是说过“乐天知命故不忧”吗？孔子说，你误解了，你只知道乐天知命之无忧，而不知道乐天知命有大忧。这是什么呢？

孔子说：现在告诉你关于这个问题的正确看法：修养自身，听任命运的穷困与富贵，懂得生死都不由我自己，因而心虑不会被外界改变和扰乱，这就是你所说的乐于顺应自然、懂得命运而没有忧愁的一面。过去我整理《诗经》、《尚书》，订正礼制与乐律，准备以此治理天下，流传后世，并不是只修养自身、治理鲁国就满足了。而鲁国的国君和大臣一天比一天丧失秩序，仁义道德一天天衰败，人情善性一天天刻薄。这个学说在一个国家的今天还行不通，又能对整个天下与后世怎样呢？我这才知道《诗经》、《尚书》、礼制乐律对于治理乱世没有什么作用，但却不知道改革它的方法。这就是乐于顺应自然、懂得命运的人所忧愁的事情。虽然如此，但我还是明白了一些。我们所说的乐于顺应自然、懂得命运，并不是古人所说的乐于顺应自然、懂得命运。没有乐，没有知，才是真正的乐，真正的知，所以没有不快乐的事，没有不知道的事，没有不忧愁的事，没有不能做的事。《诗经》、《尚书》、礼制乐律，又丧失了什么呢？又为什么要改革它呢？”颜回面向北拱手作揖说：“我也明白了。”

——《列子·仲尼》（译文）

        生命的价值在于“参赞天地之化育”，天地有缺陷，老子曰“国中有四大，道大，天大，地大，王亦大”，人为域中四大之一，辅助天地使其圆满。易经是怎样来的？何不也是悲天悯人而作：

昔者圣人之作《易》也，幽赞於神明而生蓍，参天两地而倚数，观变於阴阳而立卦，发挥於刚柔而生爻，和顺于道德而理於义，穷理尽性以至於命。”

——《周易·说卦传》

        通变事理

        易理的大义，与普通人有什么关系呢？起码是防患于未然。

        《周易·系辞》曰：“通变之谓事”。预测未来之事为何？藕益法师曰：“既知来者，数必有穷，穷则必变，变则通，通则久，即是学易之事，非俟己乱而后治、己危而求安之谓事。”居安思危，不治已病治未病，即面对诸行无常可以做的。

        南怀瑾先生说中国人要学“三理”以尽孝：

唐宋以后读书人必须要通三理。第一医理，因为中国文化以孝道治天下，父母生了病自己要懂得医理。第二命理，孔子说“父母之年不可不知”，父母年龄知道了，然后算算八字啊，了解一下他们大概还有几年可活，那么这几年就不敢出门了。第三地理，父母死了之后，要懂地理，找一个好地方埋葬。

——南怀瑾著述《列子臆说》

        积善圣力

        知变，只能是防备吗？防备中其实已经在改善，然而最好的改善是不断地从因上努力，这就无上甚深了，防备如治病，改善如养生。

        《周易·坤》曰：“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。”藕益法师洞察此易理何不在乾卦上阐述，而是在坤卦：

陈非白问曰：何故积善余庆、积恶余殃，不发明于乾之初爻，而明于坤之初爻耶？答曰：乾是智巧，坤是圣力。非智巧则不能知善知恶，非圣力则不能积善积恶，故曰乾知大始，坤作成物。

——藕益著《周易禅解》

        命运之力巨大，何以抗衡？行动，积善的行动。正如《庄子·逍遥游》中大鹏终于以风和水的积累而腾飞。

        命运之力有多大？列子曾演绎力量与命运的对话：

力量对命运说：“你的功劳怎么能和我相比呢？”命运说：“你对事物有什么功劳而要和我相比？”力量说：“长寿与早夭，穷困与显达，尊重与下贱，贫苦与富裕，都是我的力量所能做到的。”命运说：“彭祖的智慧不在尧之上，而活到了八百岁；颜渊的才能不在一般人之下，而活到了四十八岁。仲尼的仁德不在各国诸侯之下，而被围困在陈国与蔡国之间；殷纣王的行为不在微子、箕子、比干之上，却位为天子。季札在吴国没有官爵，田恒却在齐国专权。伯夷和叔齐在首阳山挨饿，季氏却比柳下惠富有得多。如果是你的力量所能做到的，为什么要使坏人长寿而使好人早夭，使圣人穷困而使贼人显达，使贤人低贱而使愚人尊贵，使善人贫苦而使恶人富有呢？”力量说：“如果像你所说的那样，我原来对事物没有功劳，而事物的实际状况如此，这难道是你控制的结果吗？”命运说：“既然叫做命运，为什么要有控制的人呢？我只不过是对顺利的事情推动一下，对曲折的事情听之任之罢了。一切人和事物都是自己长春自己早夭，自己穷困自己显达，自己尊贵自己低贱，自己富有自己贫苦，我怎么能知道呢？我怎么能知道呢？”

——《列子·力命》（译文）

        这里阐述了即使圣人和大德也没法逃脱命运，同时也讲述了一个重要的事实：控制者并不是命运，命运只是履行职责而已。如何解？

        术数千古奇才邵康节深谙其中道理：

功德在于人自己修得，不在于上天赏下。功德可修持而得到，不修持就得不到。功德并不是由天赏来，是由人自己修持得来。人修持积累了功德，自然求富贵可以得富贵，不过是求到他应该得到的回报而已。如果富贵不是自己的功德果报，就不是求而能得的。愚昧的人不知晓这个道理，求富贵得到了，就说是自己理所当然应该得到，因此就狂得不行；求富贵失败了，就说掌握权力的那个人混蛋，有眼无珠不识真才，不给自己富贵，因此就怨恨得不行。如果人人都能知道自己所能得到的东西，是由自己修持的功德而来；别人能给自己的东西，也是由自己修持的功德而来——那么，天下怎么可能还有这种不知深浅的人呢！

——邵雍著《皇极经世书卷十一•观物内篇》（译文）

        这也是“欲知前世因，今生受者是”背后的机理了。

        智达万物

        何者为善？当然要有智慧才能判断。孔子在《周易·系辞》中提到有三样东西，如果其中有缺失便不能胜任自利利他：“德薄而位尊，知小而谋大，力小而任重”。也就是佛法的悲智力。

        六祖曰：“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角。”胜义谛和世俗谛何时为二？

        “分别心”是学佛者最容易掉的坑之一，以至于丧失分辨世间万物的智慧。《周易·乾》曰：“夫‘大人’者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？”藕益法师曾在对此卦的诠释中，讲述了分辨万物的智慧与根本智的相融：

十地入佛知见，如天普覆，如地普载，如日照昼，如月照夜，如四时次序之始终万物，如鬼神吉凶之折摄群机。根本妙智，穷法界无始之始；差别妙智，建法界无时之时。理既相契弗违，则凡人与鬼神总囿于一理者，安得不相顺而利见哉！

——藕益著《周易禅解》

        时间造成了差别，万物没有可以逃离的，无视差别即离世间而终不成正觉。众生有差别，不识差别，如何做到《华严经》的“恒顺众生”呢。

神也者，妙万物而为言者也。动万物者莫疾乎雷，挠万物者莫疾乎风，燥万物者莫熯乎火，说万物者莫说乎泽，润万物者莫润乎水，终万物、始万物者莫盛乎艮。故水火不相逮，雷风不相悖，山泽通气，然后能变化，既成万物也。

——《周易·说卦传》

        妙万物，即真空妙有之妙有，而神不即万物，亦不离万物。这就是差别与无差别的相融，即是禅门之谓“青青翠竹，总是真如；郁郁黄花，无非般若”。

        有了此见地，才知术数之妙用，特别在当今中国，在创造的呼吁声中，在传承与创新的桥梁当中，该如何立？

        易经有变易、简易和不易的道理，有“易则易知，简则易从”的特质，更有生化创新的功德，何为？

富有之谓大业，日新之谓盛德，生生之谓易。

——《周易·系辞》

        藕益法师曰：“易包含天地万物事理，故为富有；变化不可穷尽，故为日新；业业之中具盛德，德德之中具大业，故为生生。”

        无穷的创造，为无穷的时空，为无尽的众生，为弥补无量天地的缺陷。何不是普贤菩萨所愿“虚空界尽，我愿乃尽，以虚空界不可尽故，我愿无有穷尽。如是乃至众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我愿乃尽。而众生界乃至烦恼无有尽故，我愿无有穷尽。念念相续，无有间断，身语意业，无有疲厌。”？

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