【原文】
子曰：“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”
【译文】
孔子说：“学习并适时进行温习与实践，不是很愉快吗？有志同道合的人从远方来，不是很快乐吗？别人不了解不重视自己而不因此恼怒怨恨，不也是君子的品格吗？”
【品赏】
学而时习之－－悦。“说”(yuè)，同“悦”。先秦时没有“悦”字，“说”字兼有说话和内心高兴、喜悦的意思。“悦”从“心”，喜悦在心里，没有流露出来。学习之后，适时加以印证练习，才会有一种快乐收获，得到温故知新、学以致用的乐趣。
“学”，繁体字是“學”，宝盖头上面左右两边像两只手，中间的“爻”指知识、智慧，宝盖表示迷雾，下面的“子”，学子，上下合起来意思就是，老师用手拨开弟子眼前的迷雾，把知识、智慧传授给弟子。“习”，繁体字是“習”，上面一个羽毛的“羽”下面一个“白”，郭沫若认为，甲骨文里“白”是“日”字，日代表晴天，小鸟都是在晴天学飞翔的，小鸟练习飞翔时屡次扇动翅膀，反复起飞试飞。由此，我们便不难理解“习”包括温习、复习、实习、演习等含义。用现在的话来说，就是理论联系实践。
孔子一生就是在试图实践他的理论，而这一部《论语》为孔门弟子阐发孔子思想的语录，说了那么多的话，为什么偏偏要把这句话放在全文的开头，就好像《三字经》里面的第一句“人之初，性本善”，《道德经》的第一句“道，可道，非常道”，等等，是整部书的精神所在，应该不会是简单谈谈一个人的读书态度问题，不是简单的练习，而是要把理论实践和运用到为政的生活中去，这是孔子的理想，也是对自己和学生的要求：学以致用，用于修身、齐家、治国、平天下。这句话放在开篇之首，堪称是《论语》的“注册商标”、“基因符号”，是孔子好学的写照，是孔子一生抱负的点睛之笔。
有朋自远方来－－乐。读书的快乐是个人的，是内心的，是一种自我愉悦的境界，所以用“悦”；朋友来了，其快乐是外露的，甚至是手之舞之足之蹈之的，是要与朋友共乐的，无论是同唱一首歌，还是共饮一壶酒，都具备这种互乐、同乐的特点，所以用“乐”。
有着共同志趣见解的人从远方前来，说明自己的志趣学问还是有一定影响的，这的确令人高兴；更重要的是可以相知相识，相互切磋，共同进步。一个人唯其具有了忠诚，有了信义，有了德行，有了能力，才会有真朋友，才会有朋友自远方而来。朋友的到来，验证了自己的德行与价值，怎能不快乐?！
君子不知不愠。“不知”这个话题的提出，无形中也透露出了孔子对于个人不为世用的遗憾心情，只是“不愠”罢了。孔子是伟大的，先孔子而生，非孔子无以圣；后孔子而生，非孔子无以明。孔子的学问，是他死五百年以后，到汉武帝的时候才真正有了“出头之日”。董仲舒弘扬孔学，提出了“罢黜百家，表彰六经”的主张；司马迁推崇孔子,并把自己写作《史记》比作孔子作《春秋》,在《史记》中多次引用孔子及其《春秋》的言语,深受孔子实事求是治史态度和寓论于史修史方法的影响。观览《史记》，孔子及儒家思想在司马迁心目中是崇高的、庄严的。孔子并非诸侯，司马迁却把他列为“世家”。孔子在我国哲学史、教育文化史上具有重要的地位，但是作为一代哲人，他在汉武帝以前并没有受到人们的普遍推崇，自司马迁开始他才被尊为“至圣”。 经历了五百年漫长的寂寞岁月，但他“人不知而不愠，不亦圣人乎？”
宋代著名学者朱熹高度评价子之所曰的这段话，是“入道之门，积德之基”，一个人读《论语》，哪怕是能用心读懂并实践这段话，也能够牢牢把握人生的重点：学习并不断付诸实践，努力提升；与道义相期者交流思想和学问，相互勉励、信任、期待；立志求道，十年一剑，不怨天尤人。这样的人生必然快乐，必然充实，必然成功。人生不过百年，几十年如一日“学而时习之”不容易，几十年如一日与志同道合的朋友交流不容易，几十年如一日“人不知而不愠”会得人生之大成。
【原文】
有子曰：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与!”
【译文】
有子说：“一个人对于父母孝顺、对兄长尊重，又喜欢冲撞上级，这样的人是少有的；一个人不喜欢冲撞上级，而喜欢作奸犯科，这样的人是没有的。因此，君子务必要确立做人的根本原则，根本原则确立了，做人的道理自然就明白了。孝敬父母、尊重兄长，大概就是仁爱的根本吧。”
【品赏】
“有子”，姓有名若，是孔子儿子孔鲤的老师，司马迁说他比孔子小43岁，《孔子家语》说小33岁，身高体伟，“状似孔子”。《论语》里对孔子的学生一般都称字，只有有若和曾参称“子”。孔子弟子三千、贤人七十二，为什么只有他俩独尊“子”荣？因为我们今天所读《论语》里的每一句话，孔子的第一代弟子都烂熟于心，后来再由有若、曾参的学生记载下来，他俩的学生就把自己的老师提升到“有子”与“曾子”的尊位。不是所有人都能称子的，要有崇高的道德境界、深厚的学问才能称子。当然有若被称为“子”也可能有别的原因，有若在孔子去世后做了儒家的第一代掌门人。因他长得像孔子连说话神态都状似孔子，孔子去世后，有若被一度推举为“师”。弟子们从外面回来，就如同回到家，又看到老师一样。
“君子务本，本立而道生”的“务”，可以理解为“致力于”。“本”字是一个树木的“木”，下面加一横，代表树根。树的下面是根，根本根本，本就是根。“本”的本义是树根，比如《谏太宗十思疏》中讲：“求木之长者，必固其根本”。这里的“务本”之“本”可以理解为自身修养、道德品质。《大学》中就讲：“壹是皆以修身为本。”君子务本，君子要追求做人的根本。“本立而道生”，根本立起来了，人生的大道自然就生发出来了，就像一棵树，根长好了，枝叶自然就出来了，道就是枝叶。
孝顺父母、善事兄长，是一个人应具备的道德修养。儒家认为，家是国的基础。治国必先齐家，家齐而后国治。家是最小国，国是千万家。家就是人的调教之所，在家里把人调教好了，知道孝顺父母、尊敬兄长了，到社会上去自然会服从领导，尊重他人。知道服从与尊敬，也就自然能与社会和谐，恪尽职守。
孝悌，为仁之本。孔子的孙子子思所著的《中庸》，对这一命题发挥得比较符合孔子原意：“仁者，人也，亲亲为大。”仁是处理人际关系的，其中以亲爱自己的父母为首要。如果对与自己关系最亲密、生养己身的父母都不爱，能够真心地去爱别人乃至博爱大众吗？博爱要从爱父母做起，从友爱自己的同胞兄弟姐妹做起。
“孝”、“悌”、“仁”，这是孔子提出的做人的道德标准。缺失了这“三德”，小则导致家庭不和睦，大则造成社会不和谐。这“三德”要求我们，对于父母，对于同事，对于众生，都要心怀感恩：用善良去回报父母，用同情去帮助弱者，用良知去驱除邪恶，用自己的创造去造福他人和社会。人人都能够认识并实践“仁德”。宋代哲学家程颐说过：“仁者天下之公，善之本也。”“仁者天下之正理，失正理则无序而不和。”“仁德”是家庭和睦、单位和谐、社会安定的基础。孔子重“仁德”，他认为“人心可用，世道可兴”。于是，他从人的心灵深处挖掘美好善良，从孝悌亲情入手，推己及人，及于恕道，从而实现他一生最大的愿望：“克己复礼”，“天下归仁”。
