老子说“为学日益,为道日损,损之又损,以至于无为,无为而无不为”,今天我们普遍提倡终身学习,求知上进,学习求知是做加法,但是要领悟真正的智慧和接近于道,就要做减法,但你知道为什么要做减法,才能接近于道吗?今天我们结合庄子的《天运》这一篇来阐述其中深刻的智慧。
什么天运呢?不是天的运气,而是天是如何运行的。
庄子说:“天其运乎?地其处乎?日月其争于所乎?孰主张是?孰维纲是?”
意思是说,天在运转吗?地在静止吗?日月在争夺地位吗?谁在主导这一切?谁又在维系这一切?庄子回答说,天有六合五行,帝王顺着它便能安治,违逆它便生祸乱。顺应自然的事物,会治理有成,功德圆满。
庄子说,天和地并没有一个主宰者,天和地是“无为”的,但它们依然运行良好,正是因为其顺应了自然之“道”, 自然之道才是天之道。这一篇《庄子·天运》是庄子阐释“自然之道”的经典,也是道家思想“无为而治”的经典,今天我们通过庄子的两个故事来了解其中的内涵。
为学日益
为学日益是指人一生出来,呱呱坠地,从零开始,学习人世间的智识,从上幼稚园开始,到小学,中学,大学,研究院等等,都是通过学习获得人世间的知识。当然,有些人穷得读不起书,但他也会通过周围的环境和事物取得知识,知识一天比一天增加。这就是每个人都会经历过的历程。就是为学日益了。
随着这种知识掌握得越多,私欲妄见也就层出不穷。有些人就会发现,物质欲望的追求是永无止境的,而生命却是有限的,难道人的一生就是如此为学日益吗?看着许多成功的大人物,身缠亿万的富豪,在生老病死前无能为力,功成身死,什么也带不走,生命的意义就只是这样吗?于是一些有识之士,或先知先觉的人,从反思这个问题开始,就能从为学日益的这个常人生活认识的范畴,升华到为道日损这个无限理性的范畴中来了。
为道日损
“为道”,用今天的话来说,就是指修炼。“日损”,就是说修炼人要想能修得圆满,在古时称为得道、升仙或修成正果等,就要逐渐放弃人世间的一切物质欲望、妄念、私心、执着心、嫉妒心、斗争心等等,才能轻装上阵,修得圆满。
损之又损,这是指在修炼过程中严格要求自己,不断地将所有的执着心去掉,把所有的外缘减少,减之又减,去除一切私欲妄见,放弃了一切执著,使人返璞归真,最终达到“无为”的境界,就是修得圆满的时候了。
那么,修成圆满有什么好处,有什么用呢?当你到达了这个圆满的境界时,就“无为而无不为”了,就是指具有神佛的神通了。