作为一名修行者，必须要感恩上师三宝和一切众生。
凡夫把所有的时间和精力都用在满足自己的贪执上，甚至不惜采取任何手段，付出一切。有的人纵然看似具备所谓的“爱心”，也还是把自己放在第一位，看不到轮回的痛苦，对世间的执着追求依然顽固。这样，相续中存在的无始以来累积的五毒恶习反而会增长，解脱的根源不能减少、消除，只能随业力流转在轮回中。
所有佛陀在因地行菩萨道时，发下无比广大之誓愿，譬如释迦牟尼佛的五百大愿。并且通过多世行持六度万行，供养布施，积聚了广大的功德。《岗波请问经》中记载：“释迦牟尼佛在因地时曾为一人，被猛兽吞食。他在临死的时候就想：‘这些猛兽已经吃了无数众生的躯体了，但还是吃不饱，真的可怜！’于是发愿：‘愿我死后能转生成为有庞大身躯的旁生，使猛兽吃了我的肉以后都能得到满足。’死后确实转生成为一个庞然大物，并用自身血肉而让所有凶猛动物都得到满足。”佛经中说，世尊在因地时曾将眼睛、鲜血、肉身一次次布施给众生，其为获无上菩提而行之布施真可谓无量无边。即使大海水可衡量，世尊仅在因地时布施眼睛等物之数量就已无法数清。世尊在《毗奈耶本事经》中有开示：“第一俱胝劫，从释迦佛始，护国佛之间，七万五千佛，我已行供养。经历一俱胝，我恒供养佛，为得佛果故，我无愁虑心。第二俱胝劫，自从燃灯佛，至根幢佛间，七万六千佛，我已行供养。经历二俱胝，我恒供养佛，如是生世中，我无厌烦心。第三俱胝劫，善妙如来始，迦叶佛之间，七万七千佛，我已行供养。经历三俱胝，我一一供养，行持菩提道，无稍厌倦心。我为菩萨时，供养诸如来，所有世间尊，授记我成佛。我前所发愿，现已皆圆满，不住如来境，摄受诸有情。”简而言之，释迦牟尼佛曾于无量诸佛前积集善根，殷勤供养，积聚了无边无际的功德。任何一位佛陀所发的誓愿，所行持的供养、布施，都不可思议。而这一切，都是为了所有众生解脱成就。等到福德智慧资粮圆满，让众生得到究竟安乐的愿力也就圆满，真正成就无我利他的“大我”。也就是，佛陀只有大悲心和菩提心，一切行为只是为了让众生解脱成就，并且具备了这样的功德和智慧。所以，唯有佛陀能断除众生烦恼，使之脱离轮回，并且最终成就。任何一位究竟成就的大德，与三世诸佛同一法身，具有不可思议的加持力，是众生真正可以依止的善知识。这样的圆满佛陀，才能成为密法之具格上师，是众生唯一的依怙主。
三界皆苦，没有片刻安宁。如果一旦随业力堕入恶趣，怎能承受永无止境的痛苦？其实，恶趣一切痛苦，凡夫都经历过。可想而知，可能就是地狱众生中的一员，是佛陀的加持超度，得以出离让自己已经丧失信心的黑暗；也许是得到了佛陀的施食，才走出片刻不离恐惧的饥饿苦境；或许是被善知识放生的一个小生命，避免被人残杀的恐怖与死亡，得到自由。更重要的是，正是佛陀的种种救度加持，为苦难愚痴的众生种下了善根，并且从未停止加持，让善根成熟，才得到暇满人身，学佛修行。也是因为善知识加持，让人们明白了因果不虚，所以会上供下施，才有如今一切好的受用。从根本上讲，都是佛陀的加持，人们世间与出世间所有善的愿望才得以实现。只不过众生愚痴刚强、业障深重，善知识刚刚救拔出火海，自己又毫不犹豫跳入另一个陷阱。如果没有善知识，众生只会时时刻刻承受无法承受之痛苦，并且真正会是无有出期！
救度加持，让我们与佛陀结缘。因缘成熟，佛陀还要化身来世间利益有情。如果要讲到吃穿受用等等贪乐享受，以及声望地位各种外在光环，大成就者不如凡夫。佛陀化身来到世间，为了让众生能得到佛法的利益，脱离轮回苦楚，几乎都是一生远离世间八法，精进修行。往往在人迹罕至的地方，忍受饥寒病苦，坚持不懈修行几十年，究竟成就以后，才能成为上师，是名副其实的善知识，毫无保留地把所有的心血加持奉献众生。末法时代，众生业力深固，佛陀还是不会舍弃，一样来世间救度，还要显现生老病死。救度任何结缘的众生，无论要付出多大的精力，用多长的时间，佛陀都会救拔。只有佛陀才有“不舍任何一个有情”的慈悲！所有的大德，我们都应该感恩，他们把一切都奉献于救度众生，甘愿为众生承担一切痛苦。其实在究竟成就以后，所有愿力也会圆满。大成就者不仅加持众生解脱成就，还会代受弟子所犯之罪障。所以密法修行者一旦毁犯三昧耶戒，对上师尤为伤害，罪过甚大！对一般人做出一个过失好比乒乓球的行为，那么相同的行为如果是针对大成就者，过失则超过一切有形的物体，无法衡量。所以对上师再微小的过失，果报也是无穷大。因为上师代受弟子过失的慈悲愿力是圆满的，所以一旦弟子有哪怕再小的过失，也会马上显现病痛等等反应。如果这种过失的罪障由弟子承担，后果不堪设想。其实所有的戒律，都是佛陀慈悲，希望所有的修行者都能免除过患，顺利、快速地解脱成就。自己在做任何事情的时候，都应该考虑对上师和自己的后果，即使是因为自己的习气和业障而产生的哪怕再微小的不善妄想邪见，都不能随之流转，一定要忏悔，最好是在上师及所有金刚道友面前忏悔，发愿永不再犯。如果是主动去想，甚至是做一些对上师不好的事情，那就更是大错特错了。
可见，佛陀一切生世中发广大殊胜愿望，积累无量无边功德，圆满智慧，都是为了让所有众生得到究竟安乐；从行持菩萨道开始，便救度加持，为众生种下善根，并且从不间断加持；究竟圆满成就以后，不会舍弃任何一有情，不管有多么痛苦艰难，只要轮回不灭，佛陀便不会停止加持救度。众生所有的善根功德，都来源于三宝的加持，没有三宝，根本不可能出离轮回，解脱成就得到究竟安乐。修行者都该感恩上师三宝的恩德，一切善根功德都应该虔诚供养上师三宝，并且以上师三宝为榜样，为了众生得究竟安乐而修行。所有善知识生生世世行持善法，广植德本，供养布施，都是为了众生，这样的慈悲超越世间一切恩德。修行者把一切都奉献于众生解脱成就，能让上师三宝欢喜，必然得到殊胜加持，能够真正这样做，才有可能成就“大我”。如果对上师三宝没有信心，不知道感恩，就不是一名真正的修行者。内心真正升起无我利他的菩提心，并且也是如此行持，对别人来讲才算得上是善知识。
释迦牟尼佛洞察轮回的本质，从世俗谛开示“所有众生都曾经做过任何一有情的父母”，并在《佛说父母恩重难报经》上讲明父母对儿女有十种恩德：“第一怀胎守护恩；第二，临产受苦恩；第三，生子忘忧恩；第四，咽苦吐甘恩；第五，回干就湿恩；第六，哺乳养育恩；第七，洗濯不净恩；第八，远行忆念恩；第九，深加体恤恩；第十，究竟怜悯恩。”无论代受多少痛苦，也无法报答父母的恩德。从出生开始，所有父母就为了儿女操劳奔波，并为儿女付出毕生心血。也正是为了儿女，父母造了许多恶业。父母以为吃肉最能让儿女营养充足，健康成长，他们或亲自杀，或叫别人杀，小动物便成为了受害对象。一旦业报成熟，最轻就是多病短命。为了保护儿女，关爱儿女，父母一生都会产生无数的嗔恨心、嫉妒心，想方设法养家糊口，这些就是堕入恶趣的根源。末法时代，父母养育儿女所造恶业更大，一旦不学佛修行，果报成熟，肯定要遭受更严重的痛苦。父母在轮回中受尽诸多苦难，因为善知识救度，种下善根并且成熟，有了学佛修行解脱成就的机会，就算能放下对金钱、名誉、地位等等追求和贪执，但是往往因为牵挂、关爱儿女，不能精进修行求出离，哪怕佛陀接引救拔，最终也因对儿女不舍而失去了最后解脱的机会。对儿女越爱恋不舍，在轮回深渊中沉沦越深，如此往复，痛苦越大。所以众生越痛苦愚痴，更应该救拔。自己知道了因果，明白了轮回的痛苦，对上师三宝升起了信心，一定要好好珍惜，勇猛精进修行，把一切善根功德回向一切父母众生。对现在的父母亲人，应该尽力劝化修行，让他们和善知识结缘，得到上师三宝加持，早日解脱成就。遇到任何烦恼违缘，想到恶趣中受苦受难的父母，一定会稳固自己对上师三宝的信心，祈请猛厉赐加持，只有成就才能直接利益父母，让他们脱离轮回。
恶趣众生父母的痛苦是无法想象的，就算在恶趣中承受痛苦，他们还利益着人们。如果没有他们，人们无法看到因果不虚、轮回痛苦、人生无常、人身难得、佛法难闻，或者说虽然得到大德开示讲授，认识可能也没有那么深切。正是因为知道众生父母遭受痛苦，才会积极行持善法，精进修行，祈祷上师三宝加持，希望能加以救度。也正是因为这样做，修行者才得到上师三宝加持，会升起大悲心，菩提心。如果没有他们，很可能就不会相信因果轮回，更不会放下贪执去修行，不能升起真切的菩提心，也就不能快速积累资粮，从而解脱成就。可见，是恶趣中的众生父母，从侧面帮助修行者产生真实的出离心、菩提心、对上师三宝的信心。虽然上师三宝的加持力不可思议，但是如果自己没有信心，解脱成就也就太慢太慢了。如果没有众生父母，我们的菩提心又从何说起？《大方便佛报恩经》上释尊开示：“发（菩提）心即得阿耨多罗三藐三菩提根本。”没有菩提心，根本不可能修行成就。
世尊开示了一个公案。很久很久以前，那时世尊因为业力的缘故堕在火车地狱中，和另外一个人一起拉行炙热燃烧的车子。牛头阿傍坐在车上，缄唇切齿，张目吹火，口眼耳鼻都冒着炙热的烟尘。身体特别大，臂脚盘结，颜色赤黑。手拿铁杖不时就鞭打他们。世尊忍受苦痛努力拉车，用尽全力前进。和世尊一起拉车的人身体瘦弱，拖在后面。牛头阿傍用铁叉刺他的肚子，用铁杖鞭打他的背，鲜血不停流出遍满全身。那人高声大叫，苦痛难忍，呼喊父母亲人眷属，无济于事。世尊见那人如此痛苦，心中产生哀愍之情，想到所有遭受这样痛苦的人该是多么伤痛并且难以承受啊！因为有了慈心所以发菩提心，并劝请牛头阿傍慈悲那人。牛头阿傍听了以后非常愤怒，用铁叉刺世尊的脖子。因为发菩提心的缘故，世尊火车地狱百劫的罪患全部清净，马上脱离。世尊因为看到他人的痛苦而升起大悲菩提心，可见，轮回中的众生父母是修行发菩提心的驱动；世尊发了菩提心，马上脱离火车地狱，多劫罪障得以清净，所以，有了菩提心，获得的利益不可思议，最终才能够解脱、成就。所以说，也要感激众生父母对人们解脱成就方面的恩德，因为他们，人们才会发菩提心。
毫无疑问，所有恶趣众生都为了自己造下许多恶业，并且因此而堕入恶趣。在恶趣中，还是修行者修行的助缘，如果没有众生父母，修行者没有对镜，菩提心就无从谈起。自己的父母在受苦，儿女不救，何人去救？释尊在《佛说孝子经》中开示：“世间没有究竟的孝。让父母弃恶从善，奉持三皈五戒，则家族之内，必然亲慈子孝，双亲在世安乐，寿终生天，值遇诸佛，听闻正法，修行圣道，最终才会永远离苦得乐。这才是真正的孝。如果不能以三宝化导父母，即使孝养父母也不是真正的孝。”可见，孝养父母，感化在世父母修行，为了众生父母，精进修行，把他们救度脱离轮回，是自己本来的义务和责任，并且也才是真正的“大孝”。为了真正利益众生父母，使他们解脱成就，把一切都奉献于修行，确确实实是修行者应该做的，本不该谈什么功德。在做任何回向的时候，一旦发自内心想到一切众生父母都是为了自己才遭受痛苦，就不会产生高傲甚至吝啬的心理。只要有真实感恩众生的心，就不会埋怨，甚至嗔恨任何一有情，不会不积极投入到行持放生、施食等等善法中去。
怀着感恩的心对待上师三宝和众生，必然会断除修行过程中诸多烦恼和违缘，得到的加持最为殊胜。如果明白佛陀的恩德，对上师三宝不可能不恭敬虔诚，一定会依照上师言教精进修行，愿意把一切善根功德供养上师三宝。如果明白了众生父母对自己的恩德，对佛法不可能不升起极大的信心，一定会为了众生解脱付出全部力量，愿意为所有众生承受他们承受的痛苦。其实无论如何去做，上师三宝和众生父母的恩德也无以报答。正是这样，才应该加倍努力去做，一世不够，生生世世修行来报答。真正是为了感恩，就会在很大程度上破除我执，对于修行，就会产生超过享乐和生存的向往，对于付出，就会感到超越拥有和得到的快乐。
只有想到感恩上师三宝和一切众生父母，才会心甘情愿把修行放在第一位，得到上师三宝最殊胜的加持。上师三宝功德、智慧、让众生得到安乐的愿力都是圆满的，通过上师三宝大悲智慧妙用的加持，修行者自然会产生真正的出离心、菩提心、对上师三宝的信心。真实的出离心、菩提心、对上师三宝的信心的产生和增加，就是修行进步的标志。所以要判断某个人修行成就高低，就可以看他是否知道感恩上师三宝，对上师三宝是否恭敬虔诚，看他是否知道感恩所有众生，对众生是否慈悲，是否放下对世间的贪执，只为众生能脱离轮回，得到究竟安乐而修行。
总之，感恩、报答上师三宝和所有众生父母，既是责任和义务，也是修行所必需。
2012年9月
