“无念为宗”、“无相为体”、“无住为本”，是中国佛学禅宗中慧能倡导的南宗禅的主要宗旨。《六祖坛经》实际上就可以用这三句话进行概括。
“无念”一词，在佛教其他经典中偶尔也用，集中加以发挥的则是《大乘起信论》。它将“无念”当作心本体和最高境界的同义语，用以突出心的本来不动的静态。“无念为宗”这一原则的确立，最早见于《神会语录》。其中有曰：“无念者，无何法？是念者，念何法？”答曰：“无者，无有二法；念者，唯念真如。所言念者，是真如之用；真如者，即是念之体。以是义故，立无念为宗。”
在《坛经》看来，所谓“无念”，就是“于念而不念”，具体地说，就是“于一切境上不染名为无念。于自念上离境，不于法上生念。”所以，“无念”绝不是要人不对世界万物进行认识，不是要人在现实世界的万物中停止一切认识活动，而是要人面对世俗世界而不受制于世俗世界，认识外在境界但却不对外境产生爱着，不为外境所牵制，从而杜绝一切主观的愿望与执著，真正作到身处万物之中，而心不为所动。但这种认识，绝不是一般世俗意义上的主观分别。禅宗认为，一切现象世界都是空的，一切万物皆由心而起，为意念所造。如果有了主观分别，万物就是有（存在）了。
因此，人要想从世俗世界中超越而出，最好的办法就是停止多余的世俗的意念活动，对外界事物不作任何多余的世俗的主观分别。只要做到这一点，才能达到真正的涅槃解脱。所以“无念”虽说不是百维不思，念念除尽，却也不是放任主观的分别活动。如果一定要泯绝一切思维活动，那就是“修定住空”，从被“有”系缚，变成为被“空”系缚，也就又有所执著了。而如果听从于世俗的主观分别，则又是落入世俗的认识活动之中，不能解脱。所以，“无念”是要人在认识活动中保持一种超越的精神，不为外物所累。对此《坛经》解释说：“无者，离二相诸尘劳；念者，念真如本性。真如是念之体，念是真如之用。自性起念，虽即见闻觉知，不染万境而常自在。”这就是说，“无念”又是“真如”本体的别称，表明了真如本性的特性。故，所谓“无念”就又是“有念”，是唯以“真如”为念，是“自性起念”。这样的“念”，虽能见闻觉知一切万物，而自性清净自在。这才是真正的“无念”才是修行成佛的正确途径。
“无念”理论的前提在于“无相”。“相”本来指事物的形状、性质等。佛学的“相”，大可以指宇宙万有，小可以指具体事物的具体特征。佛学认为，事物的“相”是由心造成的，只有摆脱了这些“相”，才能认识到宇宙万物的真实本体，即真如实相。是我们无法用眼看到的，也是我们无法用语言加以描述的，只能用心来体会。而心之所以能体会真如实相，恰恰在于其心不受世俗之“相”所制约。所以，离一切相即佛。“无相”，也是神会根据《金刚经》经常发挥使用的概念，但“无相为体”，则是《坛经》最先提出来的。关于“无相为体”《坛经》解释说：“但离一切相，是无相；但能离相，性体清净，此是以无相为体。”这里的“无相”，也是用来说明心本体的寂然清净的状态，也就是说，真心之体，远离一切世俗之“相”，自性清净，但《坛经》并没有把“无相”局限于对心本体的解释上，而是着重于它的应用。它对一切修行方式，统统加上了“无相”的限定词，如“无相戒”、“无相忏悔”、“无相三归依戒”、“无相偈”等，就是这种应用的表现。
“无住”的概念也多为神会所用。“住”，本指事物形成后持续而来的相对稳定的状态。佛学认为，万法无常，一切事物皆在生灭变化之中不停流转，世界上没有常住不变的东西，事物也没有独立自性，因此肯定或否定的看法都是错误的，是住。人的认识，同样不应停止在固定的名词概念上，以为是事物的本质。如果心有所停止，固定在某一事物上，同样也是“住”。所以“无住”就是心无所执著，无所取舍，没有特定的认识趋向。换句话说，所谓“无住”，就是要保持“心动”的状态。《金刚经》说：“应无所住生其心。”能作到心无所住，就是佛之智慧。“无住为本”的概念出自《维摩诘经》，其中所说的“无住”，就是“心动”的意思。《坛经》接受了这种观点。认为“无住”是人的本性，人的本性是“念念不住，前念今念后念，念念相续，无有断绝”。将这种思想运用到修为上来，就是要求修行者在每一时刻，于一切法心上无所住，如果一念有住，则念就是要求修行者在每一时刻，于一切法上心无所住。如果一念有住，则念念有住，即是系缚。相反，于一切法上念念不住，就是远离了一切系缚。
“无念为宗”、“无相为体”、“无住为本”，三者可以归结为一。对客体而言，“无念”就是“无相”，就是离相；对主体来讲，“无念”就是“无住”，就是起心。“无念”，从本体上来说就是“实相”，从解脱论上来看，就是“涅槃”。从认识论上来说，就是取消人的世俗的认识活动。
