《论语》是儒家经典，古有半部《论语》治天下，今天我们通常会讲半部《论语》可以修身。
《论语》是包罗万象的语录体，由孔子的弟子和再传弟子所共同编写，记录了一些平常的语言，老师和学生之间日常的对话，遇到事情的时候，学生们在问，孔夫子在作答，这样的一部语录体。
儒家的思想、儒家的精神、处世之道、学习之道、为政之道、礼乐之道都蕴含在其中。
我们学习《论语》是为了修正自己的身心，指导我们的生活，修身养性，所以我们讲的《论语》会更多地往生活中去延伸，让它变得更实用，让它可以去实践，可以修正我们整体的行为。
学而篇第一，《论语》开篇就讲学而篇，如何去学习。学习是我们人生头等大事，也是贯穿始终的事情，如果我们不去学习，没有新的思维，我们每天过的生活就是没有方向，没有智慧的，只有我们通过不断地努力学习，让自己变得更加博学，更有知识，更有智慧，我们的生活才会变得更美好，我们的心性才会变得更豁达，我们才能懂得"就有道而正焉"。
我们按照道的规律，按照圣贤所教给我们的为人处世之道，去修正自己，就有道而正焉。如果我们不能过多的去学习圣贤文化，如果我们没有更多的知识作为支撑，我们的生活有可能是浑浑噩噩的。
《论语》讲“质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子”。质，就是我们最质朴的那个东西，我们性格特色当中本有的。
比如有的人性格能说会道，口才很好，这是一种性格；有的人做事情坚韧不拔，这是一种性格；有的人做事有奉献精神，这是一种性格；有的人做事认真严谨负责，这是一个人本质上的东西。
但是《论语》告诉我们“质胜文则野”，我们如果只有本质上的东西，没有文化做支撑，就是野，野路子，不成系统，不成体系。
所以我们不光要有自己性格上的特质，还要有文化底蕴作为支撑，这时相得益彰，然后体现出来的就是君子之风。所以，学习是一件非常重要的事情。
同时，儒家还有另外一部经典叫作《荀子》，《荀子》当中讲“不登高山，不知天之高也；不临深溪，不知地之厚也；不闻先王之遗言，不知学问之大也”。
如果我们不去学习先王的遗言，不去学习圣人的教诲，我们就不知道学问到底有多大。所以呢，《论语》凸显了学习的重要性，开篇就讲学而篇第一。
“子曰：学而时习之，不亦说乎？”我们先讲时，是经常的意思。现在我们大多数人是不懂得学习的，还有一部分人是只学不习。
我们学了很多的知识和文化，注意"学而不习"，习，是温习、实践、应用、体悟、证悟。
如果我们只是学习但并没有用到生活和工作当中，并没有去实践和自己求证真理，这时是学而不习，就无法生成自己的智慧。
习也是求证的过程，我们只有通过不断地学，并且在生活中去求证、去验证、去应用和实践，这个时候“不亦说乎”，我们内心才会生出喜悦。
比如说我们现在去看我们的孩子学习也是一样的，很多孩子是越学习越痛苦的。有人说不对呀？不是说学而时习之，不亦说乎吗？怎么越学习好像越痛苦呢？
那我们成人学习也是一样的，有的时候我们学了很多东西，反而让我们变得更痛苦，更迷茫，原因就在于没有求证，学而不习。
比如说我们学习唱歌，我们如果只是学，但是自己并没有去求证，也没有反复地练习，从中找到乐趣，那喜悦从何而来呢？
比如我们学习画画，如果我们只是学习了画画的方法，最多算掌握了理论知识，可是如果我们不能从画画当中找到乐趣，我们的喜悦从何而来呢？
那我们生活当中学习任何一个文化，学习任何一个技能都是一样的，只有我们学习了，在生活当中去应用，这个时候我们去求证，哦，原来真的是这样的，原来我学的画画的知识，只有自己把它画出来，它才是美妙的。
我学习了一个开车的技能，原来我亲自开车上路的时候，我可以出去看风景，体验到了驾驶的乐趣，这时内心才会感到喜悦的，才会有某种成就感。
我们学习圣贤文化更是如此，我们讲的《论语》更偏重于如何在生活和工作当中去应用，所以学了还要习。
现在流行一个词叫修行，修行就是修正自己的行为，这里的修行也是学习的习。习就是不停地运用和实践，只有我们自己体悟到了真理，这个时候我们的内心自然就会生起喜悦。
“有朋自远方来，不亦乐乎？”朋，古代同门为朋，志同道合的人称为朋友。我们先讲现在的例子，在生活当中，来了一个远方的朋友，我们不一定是很快乐很高兴的，反而可能还会不高兴。
那什么样的朋友来到我们会特别高兴呢？和我们志同道合的朋友，来了以后，我们会特别高兴和快乐。
比如说我们是一个爱写字的人，可能来其他的朋友，我们不一定快乐，如果是来了一个同样爱好书法，志同道合的人，来到以后我们会特别的快乐，可以交流、探讨、分享。
如果我们是爱好弹琴的人，来了一个会弹琴的朋友，志同道合，这个时候我们是很快乐的；每天讲修行之人，如果来了一个爱修行的朋友，志同道合，大家在一起交流探讨，就会非常的快乐和高兴。
那我们如何能有志同道合的朋友来到我们这里呢？首先我们要学而时习之，我们自己有某一方面的兴趣爱好，有某一种志向，这个时候才会吸引到同频的朋友来到。
如果我们是不爱圣贤文化，不学修行之道，不学某种爱好，何来志同道合呢？这时我们也没有快乐的朋友，我们也吸引不来。
“人不知而不愠，不亦君子乎？”愠，是烦恼、情绪、抱怨、不高兴。人不知而不愠，不亦君子乎，我学了很多知识，很多文化，我懂得修养身心，即使别人不知道，我们也不会因此生出烦恼，生出抱怨，也不会有任何不高兴的情绪，这岂不是君子之风范吗？
《论语》的第一句话，讲了三重境界。第一重境界：学而时习之，不亦说乎？这是创建内在喜悦的境界。我们只有通过学，再通过习，我们就会生出内心的喜悦。
第二重境界：有朋自远方来，不亦乐乎？这是外在快乐的境界，那我们看看外在快乐的境界是从哪里来呢？一定是从内在的喜悦而来。
当我们通过不断地学习求证和证悟，有了内在的喜悦，我们再把外在的快乐，把朋友换一个关键词，不光是有朋自远方来，我做任何的事情都可以是快乐的。
我经营家庭可以是快乐的，我经营事业可以是快乐的，我在人际交往的过程中可以是快乐的。
为什么呢？我通过自己的学习、证悟，有了很多的智慧，我内在是喜悦的，我外在的快乐很容易得到。不光是有朋友来我会快乐，做所有的事情，我都有能力让自己快乐。
第三重境界：不起任何情绪。人不知而不愠，不亦君子乎？即使没有人了解我，没有人知道我的学识和智慧，我也不起情绪，不起情绪我就没有任何烦恼。
《中庸》讲，遁世不见知而不悔，唯圣者居之。即使别人看不见我的学问，我也不会后悔的，只有圣贤之人才能做到这个样子。
所以《论语》的开篇很美，给我们阐述了人生的三种境界，他可以贯穿我们的一生。
首先要创建自己内在的美好，这个时候我们就有能力得到外在的快乐，让自己修到没有情绪的境界，不为任何人而活，不加外求，都是向内求的。
我通过学，去体悟去习，就可以有喜悦，我有了喜悦就可以创建外在的快乐，我就可以让自己不起任何情绪，我可以不停地向内求证。当我们有了这个境界，我们再带着这种境界再去学《论语》，会有不一样的体悟。
《论语》有一句话是“古之学者为己，今之学者为人”，古代的学者学习，都是为了提升自己，让自己变得更有智慧，让自己合于道，合于德，合于仁、义、礼、智、信，是为了让自己的内在变得更富足，更喜悦。
今之学者为人，今天很多学习的人，好像都是为了给别人看，都是为了走仕途，或为了更好地做生意，这些都是向外求。
所以我们要去体会"人不知而不愠，不亦君子乎？"当我们不需要向外求，不需要证明给任何人看，我们学习没有任何的目的，只是为了提升自己的内在，这个时候我们就是坦然的，就是快乐的。
这时可能有人就会说了，难道学习不是为了让事业变得更好吗？难道不是为了让人际关系变得更好吗？当然是的，可是我们的思维要有转变，我们不需要刻意去取悦任何人，我们也不需要刻意去表现自己。
当我们内在有修养，外在有德行，有智慧和知识，事业自然就会变得顺遂，家庭自然就会变得和谐，人际关系自然也就会变得美好。
所以我们要把思维正过来，先向内求，而不需要刻意去表现和向外追逐，一切水到渠成，自然而然就会来到我们身边。
