不素餐兮
公孙丑曰：“《诗》曰：‘不素餐兮。’君子之不耕而食，何也?” 孟子曰：“君子居是国也，其君用之，则安富尊荣；其子弟从之，则孝悌忠信。‘不素餐兮’，孰大于是?”
译文：公孙丑说:“《诗经·魏风·伐檀》上说:不白白吃饭啊。’可是君子不耕种却也吃饭，为什么呢?” 孟子说:“君子住在一个国家里，国君任用他，就能带来安定、富足、尊贵、荣耀；青少年跟随他，就会变得孝顺父母、尊敬兄长、办事忠心、讲求诚信。‘不白白吃饭啊'，什么功劳比他的更大?”
“不素餐兮”就是《伐檀》里边的那句诗，说一个君子不能够吃白食，这叫不素餐兮。“君子之不耕而食，何也？”你看咱们不种地，天天有饭吃，为啥？
孟子曰：“君子居是国也，其君用之，则安富尊荣；其子弟从之，则孝悌忠信。‘不素餐兮’，孰大于是?”这个论点，之前孟子和自己农家的学生早已经辩论过了。君子在一个地方待着的时候，如果“其君用之”，就是国君用他的话，用我们话来说，就能达到安、富、尊、荣四种状态：安定、富足、尊贵、荣耀。
“其子弟从之”，假如年轻子弟愿意跟随君子，愿意学习咱们讲的这些道理，则孝、悌、忠、信，也是四种状态。对父母孝顺，对兄长尊敬，办事有忠心，做事讲究诚信。“‘不素餐兮’，孰大于是?”孟子说，这不是白白吃饭，有什么比咱们这个贡献更大的？所以我们说孟子是知识付费的鼻祖，当年他就觉得传递知识收点钱是最应该的一件事，很好。
何谓尚志
王子垫问曰：“士何事?” 孟子曰：“尚志。” 曰：“何谓尚志?” 曰：“仁义而已矣。杀一无罪，非仁也；非其有而取之，非义也。居恶在? 仁是也；路恶在? 义是也。居仁由义，大人之事备矣。”
译文：王子垫请教:“士人该做什么事?” 孟子说:“提升自己的心志。” 王子垫说:“什么叫做提升自己的心志?” 孟子说:“心志在于仁与义罢了。杀一个无罪的人，就不合乎仁；不是自己该有的却去取来，就不合乎义。居住之处在哪里?是仁；行走之路在哪里?是义。居住于仁，顺着义走，德行完备的人所该做的事就齐全了。”
王子垫问曰：“士何事？”这个王子是齐国的一个王子，名字叫垫。这个垫有一天向孟子请教，说“士何事”，就是一个士人应该做什么样的事，士人的标准是什么？我们老说要有士大夫的精神，那士到底应该做什么事呢？ 孟子曰：“尚志。”尚志就是提升自己的心志。 王子垫接着问说：“何谓尚志？”尚志是什么呢？曰：“仁义而已矣。”你能够把仁义这件事做到就好了。“杀一无罪，非仁也；非其有而取之，非义也。居恶在? 仁是也；路恶在? 义是也。居仁由义，大人之事备矣。”
因为王子垫贵为王子，所以他有生杀予夺的大权，他将来当政以后必然会面临这些问题。所以孟子跟他讲，你要把仁义做到，不要妄杀无辜。你随便地杀一个无罪的人，这个叫作非仁；不是你的东西你非得拿过来，这个叫作非义。“居恶在？”这是个问句，意思是我们应该安住在什么样的地方呢？“仁是也。”
“居仁由义”，你每天安住在仁当中，做事情凭义去做，德行完备的人就已经具足了，叫作“大人之事备矣”。
以其小者信其大者
孟子曰：“仲子，不义与之齐国而弗受，人皆信之。是舍箪食豆羹之义也。人莫大焉亡（wú）亲戚君臣上下。以其小者信其大者，奚可哉?”
译文：孟子说:“陈仲子，不依正当方式送给他齐国，都不会接受，大家都相信这一点。陈仲子不过是具有拒绝一筐饭、一碗汤那样的义举罢了。人的过错没有比否定亲戚、君臣、尊卑关系更大的了。因为他有小义，就相信他也有大义，怎么可以呢?”
陈仲子这个人，他和自己的妈妈、哥哥都分开，一个人住在小山上，穷得要死，每天挨冻受饿，但是不愿意跟自己的妈妈和哥哥住。齐国人都以为这人是一个贤人。
陈仲子这个人，“不义与之齐国而弗受”，假如你不符合原则，把整个齐国都给他，他不要，“人皆信之”，大家就会觉得这人了不起，都相信他能够做到不要这一点。但是这一点在孟子看来是什么呢？“是舍箪食豆羹之义也”，老百姓都觉得了不起，是因为老百姓把齐国看得太重。在孟子看来，齐国跟一箪食、一豆羹没有区别——箪食豆羹就是一筐饭、一碗汤这些东西——所以他是舍箪食豆羹之义也，这是小义。
“人莫大焉亡亲戚君臣上下”，人最大的过错是什么呢？是你失去了亲戚、君臣、上下这样的关系，陈仲子为了保持自己清廉之名，妈妈他也不要了，哥哥他也不要了，齐王他也不要了，你说这个人君臣、上下、亲戚都不要了，他实际上是失其大者也。
他把仁义当中最重要的部分不要了，那么他不要钱财还算什么呢？老百姓信仰他，甚至认为这人是个了不起的人，原因是以其小者信其大者。就是老百姓能看到这人了不起，给钱他都不要，而忘记了他根本没有自己的上下、君臣、亲戚关系。“奚可哉”，这样怎么能够行呢？
乐而忘天下
桃应问曰：“舜为天子，皋陶（gáo yáo）为士，瞽瞍杀人，则如之何?” 孟子曰：“执之而已矣。” “然则舜不禁与?” 曰：“夫舜恶得而禁之? 夫有所受之也。” “然则舜如之何?” 曰：“舜视弃天下犹弃敝蹝（xǐ）也。窃负而逃，遵海滨而处，终身䜣(xīn)然，乐而忘天下。”
译文：桃应请教:“舜是天子，皋陶是法官，如果瞽瞍杀了人，应该怎么办?” 孟子说:“逮捕他就是了。” 桃应说:“那么舜不会阻止吗?” 孟子说:“舜怎么能阻止呢?皋陶是于法有据的。” 桃应说:“那么，舜又怎么办呢? 孟子说:“舜把丢弃天下看成像是丢弃破草鞋一样。他会偷偷地背着父亲逃跑，沿着海边住下来，一辈子开开心心，快乐得忘记了天下。”
桃应是孟子的一个学生。他有一天问孟子“舜为天子，皋陶为士”，士就是法官，跟柳下惠的工作是一样的。皋陶当时在舜的手下做法官，他问如果舜的爸爸瞽叟杀人了怎么办？这个舜应该怎么办？你想皇帝的爸爸杀人了，天子犯法与民同罪，那舜作为一个天子，又是一个圣人，他应该怎么处理这么一件棘手的事？
孟子说这有什么难的。孟子说一切东西凭良知出发，所以在他看来没什么难的，你就做就好了。孟子说：“执之而已矣。”抓就行了，瞽叟杀人了 就让皋陶抓不就行了。
桃应说：“然则舜不禁与？”舜难道不阻止吗，他抓舜的爸爸呀！
孔子说舜怎么能禁止他呢，“恶得而禁之？夫有所受之也。”人家皋陶抓瞽叟，有所受之，就是于法有据。你把这个事都已经交给皋陶去做了，皋陶根据法令来抓这个杀人犯爸爸，这事是于法有据的，所以抓。
“然则舜如之何？”那舜怎么办呢，这不是不孝吗？桃应说，舜不孝，眼看自己的爸爸被抓，他应该出手相救。
“舜视弃天下犹弃敝蹝也。”敝蹝是什么呢？破草鞋。一双草鞋穿破了你还留着它干吗？不就扔了嘛。孔子说舜把整个天下丢掉，跟丢掉一双破草鞋一样，他不会心疼。
所以他的办法是晚上劫狱，“窃负而逃”，把自己的爸爸背上就跑。“遵海滨而处”，逃到偏远的海滨，去到没有摄像头的地方，在一个世外桃源待着。“终身䜣然”，一辈子高高兴兴，陪着自己的老爸在海边度过终生。“乐而忘天下”，开心、快乐、忘记了天下这件事情，这就是孟子认为舜应该做的事。
对于舜来讲，舜也是信任皋陶，我走了交给你，没问题，而且还有禹继承，没有我这个世界照常转。圣人绝不觉得自己很重要，如果一个圣人觉得天下离了我就完了，那说明这是个俗人，这人根本不是个圣人。圣人知道天下离了谁，“天行有常，不为尧存，不为桀亡”，它一定会继续运转下去，所以放下天下，没有那么多好担心好计较的。“天行有常，不为尧存，不为桀亡”，它一定会继续运转下去，所以放下天下，没有那么多好担心好计较的。
居天下之广居者
孟子自范之齐，望见齐王之子，喟（kuì）然叹曰：“居移气，养移体，大哉居乎! 夫非尽人之子与?” 孟子曰：“王子宫室、车马、衣服，多与人同，而王子若彼者，其居使之然也。况居天下之广居者乎?鲁君之宋，呼于垤(dié)泽之门。守者曰：‘此非吾君也，何其声之似我君也?’此无他，居相似也。”
译文：孟子从范邑到齐国，远远地看见齐王的儿子，就感叹地说:“居住环境改变人的气度，饮食奉养改变人的体态，环境的影响真大啊！他不也是人的儿子吗?” 孟子又说:“王子的住所、车马、衣服多半与别人的相同，而王子却这么特别，就是因为居住环境使他这样的；何况是居住于天下最宽广的住宅，亦即以仁为住所的人呢?有一次鲁君到宋国去，在宋国的垤泽城门下呼喝，守门的说:‘这个人不是我们的国君，为什么他的声音这么像我们的国君呢?’这没有别的原因，所居住的环境相似罢了。”
自范之齐，是从范邑到齐国。孟子到齐国的时候，望见齐王之子。 孟子老远看到齐宣王走出来，他那时候还不是王，是王子，然后孟子喟然叹曰：“哇，居移气，养移体。”意思就是一个人居住的环境能够改变他的气度，养就是饮食奉养，这能够改变他的体魄，“大哉居乎”，环境的影响真的很大呀！“夫非尽人之子与？”
孟子曰：“王子宫室、车马、衣服，多与人同，而王子若彼者，其居使之然也。”你看王子的宫室、车马、衣服，跟其他人也差不多。别人也有这些，只不过是数量多少而已，而这个王子看起来气度完全不一样，因为他居住的环境是不同的，“况居天下之广居者乎”。
凡是孟子说到天下之广居者，你想到的就不是屋子，这指的是仁。这个齐宣王，他今天住在这么美好的环境之下，就已经变得如此气度不凡了。如果他能够真正地找到他该居住的那个仁的环境，居在天下之广居者。
“鲁君之宋，呼于垤泽之门”，这一段故事是孟子突然岔出来讲的，就是印证什么叫作气度，我们得知道有气度这回事。鲁君到宋国的时候，在垤泽之门——宋都的城门叫垤泽门——鲁君在垤泽之门底下喊：“开门！给我开门！”喊了这么一声。
守者曰，那个守城门的说“此非吾君也”，这不是我们宋国的国君，“何其声之似我君也”。他说话的这个声音、声调，怎么那么像我们的国君呢？“此无他，居相似也”，鲁国国君说话颐指气使的态度，呼喝开城门的那个气魄，跟宋国的国君是一样的，原因是他们都是国君，所以叫作居相似也。
这些国君为什么看起来都跟一般人不同，是因为他们所居住的环境不一样。如果我今天能够让齐国的小王子居在仁当中，那么将来齐国的小王子长大了，一定能够帮我实行仁政。
