尔时，须菩提白佛言：“世尊，善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？”佛告须菩提：“善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心者，当生如是心：“我应灭度一切众生，灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。”
“何以故？”“须菩提，若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。”
“所以者何？”“须菩提，实无有法，发阿耨多罗三藐三菩提心者。须菩提，于意云何？如来于然灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩提不？”“不也，世尊。如我解佛所说义，佛于然灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。”佛言：“如是，如是。须菩提，实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者，然灯佛即不与我授记：汝于来世当得作佛，号释迦牟尼。以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提，是故然灯佛与我授记，作是言：汝于来世当得作佛，号释迦牟尼。”
“何以故？”“如来者，即诸法如义。若有人言如来得阿耨多罗三藐三菩提，须菩提，实无有法佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虚，是故如来说一切法皆是佛法。须菩提，所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。须菩提，譬如人身长大。”须菩提言：“世尊，如来说人身长大，即为非大身，是名大身。”“须菩提，菩萨亦如是。若作是言：我当灭度无量众生，即不名菩萨。”
“何以故？”“须菩提，实无有法，名为菩萨。是故佛说一切法无我、无人、无众生、无寿者。须菩提，若菩萨作是言：我当庄严佛土，是不名菩萨。”
“何以故？”“如来说庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。须菩提，若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。”
释义：
领悟到此经智慧的人应该向其他人宣扬此经中的智慧，但是，同时也应该明白，并没有哪个众生因为得到这样的智慧而存在。存在决定存在，存在产生存在，智慧无法决定存在，无法产生存在。
得到至高无上的智慧是没有定法的。如来也没有定法去得到至高无上的智慧而成佛。释迦牟尼成佛也没有定法，而是被然灯佛授记为佛。他并没有成佛的野心，最后因其修行已成，而被授记为佛。所以说，修行的目的是领悟智慧和增加福德，如果是为了世俗功利，或想成仙成佛，那绝对是痴心妄想。
至高无上的智慧，是实实在在地存在的，却是看不见摸不着的；是超脱于万物而存在的，却也支配着万物的存在。宇宙万物之根本大法，在佛学，就是佛法。万物之具体之法，不是佛法。佛法支配一切众生，但是众生之存在却与佛法没有因果关系。如果菩萨说可以让某个众生超度而得到些什么，那么这个就不是真菩萨。真正的菩萨是明白一切众生，却又不干涉一切众生。
既然菩萨无为，那么供奉拜求菩萨又有何意？想必有人会有此问。供奉、尊敬、拜求菩萨的目的是为了领悟佛法，是为了得到佛法之智慧，是为了累积自己的福德。然后，通过所得智慧和福德，可以期望远离苦难得到幸福。这才是修行之正道。你的结果完全取决于你的行为。你有善的行为，便增加了福德，可以期望得到幸福，你若有恶的行为，便减少了福德，恐怕将要受到苦难。
因此，通过修行学习佛法，领悟了智慧，增加了福德，再通过劳动和努力，而可以得到幸福。在这个过程中，佛、菩萨是无能为力的，是帮不了你的。不过，如果你向佛、菩萨靠近，那么，你将有机会领悟更多智慧，有机会增加你的福德。
捐赠、供养佛之庙堂可以积累功德。此经反复告知，如此贡献之福德，比不过学习、传授佛法所得福德多。古代有个皇帝出巨资修建了庙堂，然后他问能否得到正果，得到的答案是否定的。原因就是捐献财物并不直接等同于领悟了佛法之智慧，而无法领悟到佛法智慧的人，无论其贡献再大，也是无法得到正果的，更遑论成佛了。
所以说，不捐赠不如捐赠，捐赠不如敬拜佛，敬拜佛不如读诵佛经，读诵不如领悟，领悟不如传授，传授不如实践修行，实践修行不如授记成佛，授记，则天意也。
