天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。——《老子》第五章
“仁”在我们的脑海中都是褒义的，例如仁爱、仁慈、仁义等等，它似乎代表了人类最美好的品质。但老子却说，“天地不仁”，“圣人不仁”，把百姓当“刍狗”看待，（注:“刍狗”是古代用草扎成的狗，用于祭祀，在祭祀时大家都祭拜它，但祭祀完了就把它给扔了）这当如何理解？难道老子在教唆统治者视百姓如草芥，无需关心其死活？当然不是！
在思考老子为什么要这么说之前，有必要了解“仁”的含义。“仁”是儒家的核心概念和最高道德标准。尽管老子比孔子要早，在老子说这句话时儒家还没有形成，但这句话里的“仁”和后来儒家的“仁”的概念应该是一致的。那么在儒家看来，何谓“仁”？
把“仁”字拆开来看，从人从二，也就是两个人，所以“仁”是说人与人之间相处，也就是社会关系和社会伦理。儒家的学说基本围绕这个主题展开讨论。那么人与人之间如何相处，才能称为“仁”？
樊迟问仁，子曰“爱人”。
所以说，“爱”是人与人之间相处的基础，这便是“仁”。那么为什么人会“爱人”？是“共情”，即人与人相处共有之同情。例如我们看到一个小孩在大冬天掉进水里了，在那里噗嗤噗嗤，我们马上会感受到这个小孩现在很难受很着急，于是我们会立即伸出援助之手把他救起来，这便是“仁”了。在这个过程中，我们会与小孩共情，会产生与小孩一样难受的感觉，所以说我们会“爱”这个小孩，于是去救援他。其实，“共情”其实也是推己及人，“己所不欲，勿施于人”，“己欲立而立人，己欲达而达人”就是这个道理。“共情”是发自内心的情感流露，以真情与他人相感通。因而我们可以这样理解，“爱人”就是爱别人像爱自己一样。人人都“爱人”，这个世界必然美好，因而儒家相信这样便可以创造一个和谐社会。
但是，既然“爱人”是发自内心的情感流露，那么必定是主观的，是受意识支配的。推己及人是会有差别的，例如我们爱自己的父亲肯定要比爱别人的父亲多一些，这是正常的。在儒家看来，这也是合理的，所以孟子断定“爱”是有差别的。既然“爱”是有差别的，那么就会产生“偏爱”。
废话了这么多，其实我就是想说，“仁”是主观的，有意识的，有差别的“爱”。现在再来看看老子为什么说“天地不仁”，“圣人不仁”。
在老子的哲学体系里，“道”是生成万事万物的本源，但有意思的是“道” “生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰”，即“道”生养万物，但“道”却不占有，不主宰，完全是无意识，无目的的。这就与西方的上帝创世论完全不同了，上帝创造世间万物是有目的有意识的。上帝主宰着万事万物，而且充满着怜悯之心，会惩罚恶人，救济好人。所以在西方人遇到危难时，总喜欢捧着双手，默念“god bless me”。然而，老子所说的“道”则不是这样的，“道法自然”。“道”不会像人一样有主观意识，它不会干预万事万物的发展，而是任凭万事万物随着各自的本性以及自然规律自由发展。所以说“道”不会因为花开了很美，就阻止花落；也不会因为兔子被狼吃了很可怜，就慈悲心爆棚把狼都杀了；也不会因为哪个小孩溺水了，心疼他就给救起来。所以，老子击破了主宰之说，强调了天地万物自然生长的状况。
所以，老子说“天地不仁”，是指天地没有主观意识，不会像人一样有“仁心”，它不会偏爱任何一个人或一件事物，万事万物在它面前都是平等的，无差别的。在第七十九章，老子再次强调，“天道无亲”，就是这个意思。“圣人”是老子理想中的完美统治者。完美的统治者，应该效法“道”以及自然规律，他不应该打着爱百姓的幌子，把自己的主观意志强加到百姓身上，而应该任凭百姓自由发展。这里体现了老子“无为”的思想，乞求消解外在的强制性和干预性，而使人的个别性、特殊性，以及差异性得到充分的发展。
另外需要注意的是，老子说“天地不仁”，“圣人不仁”，没有正面否定“仁”的意思，他并不是说“仁”是不好的东西。因为他在第八章便讲到，“与善仁”，即与别人相处要有仁爱之心，可见他也赞同人们之间的相处当以真诚相爱为基础。他说这话侧重表达了期望统治者要有更高的境界，要消除主观干涉，应当“无为而治”。
