孔子久居卫国，虽然对卫国国君无德无能比较失望，对于卫国的大夫却不吝赞美之辞，如“直哉史鱼”、“君子哉蘧伯玉”、“仲叔圉治宾客，祝鮀（即史鱼）治宗庙，王孙贾治军旅”等等，其中，有个大夫叫做公孙拔，《论语》以谥号称之为“公叔文子”，孔子只是听说，却不太了解。
一次，孔子向公明贾问公叔文子其人：“能相信吗？公叔拔大夫不说话、不笑、不要财物？”
公明贾恭恭敬敬地回答说：“告诉您这些事情的人，说得过头了。公孙拔大夫在该说话的时候才说，所以别人不讨厌他说话；在心里觉得快乐的时候才笑，因而别人不会讨厌他的笑；在应该要财物的时候才要，故而别人不讨厌他的索取。”
这个品德的修养已经非常高了，所以孔子听了公明贾的话也不太相信，疑惑地说：“是这样吗？难道真是这样吗？”
孔子曾说：“圣人我是见不到了，能见到君子就可以了。”在公明贾口中的公叔文子的德行，已经接近于圣人的德行了。因而，对公叔文子超高的评价，不怪乎孔子不敢相信。
没有更多的史料记载公叔文子，也就无法判断其是否真的达到了这个境界。但他的这三个德行，还是值得我们去反省和学习的。
首先是不乱说话，当说则说，不当说则不说。不要像某小品中说“你的嘴是租来的，着急还吗？”，总是想把自己听闻的的细枝末节，事无巨细地告诉别人，以显得自己“这个我也懂”。
对此，孔子说：“可以和别人说的，却不说，会失去别人的信任；不能和别人说的，却说了，就容易口无遮拦而失言，带来别人的不快或招致祸患。所以，聪明的人既不会失人也不会失言。”这就是当说则说，不当说则不说，要看情况，不图口舌之快。
孔子喜欢的是“讷”，即木讷，不喜欢多说话，但一旦说了，就会“言必有中”；讨厌的是“佞”，即用花言巧语讨好别人，宁愿固执一些，也不愿花言巧语，因为“巧言乱德”，影响品德的修养。
其次是笑，什么时候该笑，什么时候不该笑，我们在日常生活中都懂得，如面对领导，有谄媚的笑，面对富豪，有赔笑，大家笑了，自己也随着笑……看上去，日常也在不断地笑，为什么都不快乐呢？只是因为，这些都是假笑，是皮笑肉不笑，不是发自内心的快乐。
什么才是真笑？认真看看孩童吧！没有世事的玷染，他们的笑总会是发自内心的，不经过“想”的过程，真诚而不假。而成人，经历世事的磨练，想法太多，“礼节”太多，即使是内心真的快乐，却害怕“失态”，害怕失去自己好不容易张罗的形象和地位，久而久之，笑多了，快乐却少了。
第三个德行是得到财物。人需要财物来维持生存，不仅仅是今天的生存，还有以后、未来的生存，所以就会不断地积累财物，这自然无可厚非。但财物的总量是既定的，个人获取多了，他人就少了。从品德修养的角度去看，需要“君子爱财，取之有道”，也就是公明贾说的“义然后取”，该是他的财物，他去要，别人自然不会说三道四。
以前玩游戏的时候，常感觉不是自己在玩游戏，而是游戏在玩我。放到利益追求上也是这样，看上去是自己在追求利益，实际上是自己被利益牵着鼻子走了，这也是异化，或物化。
公明贾所说的这三种德行，其实就是要守住自己的真心、本心，不随波逐流，不为“面子”和利益，要有一颗拔乎流俗的心，凸显真实的而有修养的自我，若有这修养，就接近于圣人了。
（向雄读《论语》之五十九）
