“须菩提！汝勿谓如来作是念：我当有所说法。莫作是念！何以故？若人言如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故。须菩提！说法者，无法可说，是名说法。”尔时，慧命须菩提白佛言：“世尊！颇有众生，于未来世，闻说是法，生信心不？”佛言：“须菩提！彼非众生，非不众生。何以故？须菩提！众生，众生者，如来说非众生，是名众生。”
【译文】
佛说：“须菩提！你不要以为我会作这样想：‘我当为众生说种种法’，因为我只是机缘相感，随人悟性，为之指点，未尝有说法之念头。你切勿有以为我应当说法的念头。为什么呢？如果有人说：‘如来有所说法。’他这么说，即是毁谤佛，是他拘泥于文字，不能了解我所说的道理，才会这么说。须菩提！所谓说法的意思，不是假于口说就能尽的，佛的真空妙理，原来无法，只不过为众生解除外邪妄心而说的，使之了悟真性，自证佛理，此乃假藉一个名，称之为说法而已，实际上我并没有说法。”那时，须菩提向如来佛禀白说：“世尊！恐怕未来世的诸众生，听到这个无法之法，无说之说，不能完全了解，不知能否生信心。”佛回答说：“须菩提！众生本来各具有佛性，所以说他们非众生，但他们尚未解脱妄心，所以也不是非众生。为什么呢？须菩提！因为众生之所以为众生，只是尚未了悟，如果能了悟，即可立地成佛，而非为众生，现在不过先假借一个众生之名称之而已。”
注：这一品还是须菩提和佛祖的一段对话，其实在今天也是有很多这种现象，就是人们往往会在工作单位中为了证明自己讲的话有道理，会把领导抬出来，说“某某领导说的”，而“某某领导说的”往往又会被用来进行各种对自己进行有利的解读。这一品大概佛祖首先想到的就是这个问题，而实际上也大概是这样，当年佛祖在各地讲学留下的经典语录，出现了大乘佛教和小乘佛教，后来又分出了很多什么禅宗、净土宗之类的八大宗派，其实都是后来人对佛学的不同的解读。这一品佛祖主要说的就是对于未来的预见，佛祖很清楚未来会有很多人都会引经据典，假借佛祖的话来讲道理和别人辩解，甚至曲解佛祖的意思，只为能够掌握权威达到自己的目的，所以，一切动不动就说自己理解了佛的意境，或者说自己是按照佛的意思来做事的人，大都是“谤佛”。虽然须菩提首先提出了这种“谤佛”的担心，但佛祖很豁达，佛祖认为这就是众生的本性，我们生活中大多数人的确就是这样，都喜欢找个大人物的权威说法来为自己说法的正确性去找依据。紧接着佛祖有补充“众生非众生”，佛和众生的界限其实很模糊甚至没有，之所以要提众生这个概念，只是为了方便大家理解而已。
