02b《非儒》第十八

非儒篇被放在紧跟十策之后，被先秦墨家视作当时为政之要务。

0341

《非儒》：儒者曰：“亲亲有术，尊贤有等”。言亲疏尊卑之异也。

（注1）：亲亲有术，尊贤有等。此句是互文，亲亲和尊贤皆有术有等。  （注2）：墨家提到儒家，提到儒家主张，全是作为批判对象。没有例外。即使墨子曾经见称于孔子，也同时指出孔子不过是像鸟鱼一样不自觉地做了正确的事情而已。参考公孟第15段。儒墨唯一接近的主张是尚贤，但墨家也以儒家的尚贤为批判对象。参考尚贤三篇。

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《非儒》：其礼曰：“丧父母三年。妻、后子三年，伯父、叔父、弟兄、庶子、其戚、族人五月”。若以亲疏为岁月之数，则亲者多而疏者少矣，是妻、后子与父同也。若以尊卑为岁月数，则是尊其妻子与父母同而亲，伯父、宗兄而卑子也。逆孰大焉？

（注1）：墨家批评对方主张，重视指出对方自相矛盾、言行不一。前者是墨家的推法。后者可参考经上曰：论率行、学实，是非也。  （注2）：此段是指出对方自相矛盾。其实儒家发源于鲁地夷人，早期儒者所遵循的习俗是商朝。商朝未完全离开母系社会，女性地位较高。而孔子等转向父系社会主张。就与商朝习俗产生了矛盾。后来的儒生丢掉了自己的习俗，极端转向父系社会的习俗。所以我们看到了“在家从父，出嫁从夫，夫死从父”之类男尊女卑思想。儒家对统治者需求的顺应是儒家特色之一。

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《非儒》：其亲死，列尸弗敛，登屋窥井，挑鼠穴，探涤器，而求其人焉。以为实在，则憨愚甚矣。如其亡也，必求焉，伪亦大矣。

（注1）：从此段，我们可以推理出墨家认为：人死之后为鬼，然而其鬼并不留于世间。而是归天，或者进入黄泉了。作祟之鬼则是上天再派出来到人世的耳目手足。

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《非儒》：取妻身迎，祇端#1为仆；秉辔授绥，如仰严亲；昏礼威仪，如承祭祀。颠覆上下，悖逆父母，下则妻子，妻子上侵。事亲若此，可谓孝乎？

（注1）：此段亦是儒者商朝习俗与父系社会矛盾之处。墨家指出其矛盾，并不等于墨家认为男女应该有差等，不认为男尊女卑。而只是推法的运用。

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《非儒》：传者：“迎妻，妻之奉祭祀，子将守宗庙，故重之”。应之曰：此诬言也。其宗兄守其先宗庙数十年，死丧之。其兄弟之妻奉其先之祭祀弗散。则丧妻子三年，必非以守奉祭祀也。夫忧妻子以大负累。  （大意）：儒者传教说：迎娶妻子，妻子也侍奉祭祀我家祖先，而且妻子所生的儿子将要承担守宗庙的责任，所以应该待妻子以重礼。我方可以这样回应：这是瞎说。他的宗兄守宗庙数十年，现在死去了。而且他兄弟的妻子和后代侍奉宗庙祭祀至今不止。（都比他妻子对宗庙的贡献大）。所以重礼妻子而轻兄弟，必然并非是因为守奉祭祀的原因。恐怕该忧虑他的妻子因此（儒者的辩解）承担太大的责任，反而负累了。

（注1）：此处仍然用“推”法导出儒者的矛盾。  （注2）：最后“夫忧妻子以大负累”句。则表现了墨家的非强制主张。妻子还未必愿意，或者未必能够承担那么重的责任，就不应该往她身上压担子。此处的担子是生儿育女、守奉宗庙。其他部分则表现了墨家的以能负担、因功受享的主张。他兄弟已经担负了守奉宗庙责任，而且确实能够负起守奉宗庙责任。为什么要将担子交予一个还没有担负、未必能够担负的人？为什么这个没有担负、已经死去的人能享受超越他兄弟、兄嫂的待遇？

0346

《非儒》：有曰：“所以重亲也”。为欲厚所至和，轻所至重，岂非大奸也哉？

（注1）：此处儒者说出了真实原因，因为亲亲为大，所以给妻子的待遇要高于其他人。而墨者直接做了批驳说。为欲厚所至和，顺从欲望厚待与自己最能亲和的人。轻所至重，却轻视最应该重视的人。就墨家的意识而言，是“慈父不爱无功之子”。主张因功受享。此处所谓至重，即应该重视有功之人，指实际担负了守奉宗庙的兄弟。  （注2）：和，先秦本意是相互呼应、配和。就像一些音符，要能够互相协调才能动听。儒家主张“和”，所以被庄子批评说：相濡以沫，不如相忘于江湖。后世则降低了和字的强度。而墨家主张“合”，能够共处。  （注3）：墨家认为，人是人的镜像。我亲亲为大，他也必然重亲而轻我。各重其亲，则相互排斥。这其实是一个非常浅显的常识。官员裙带，必遭反对。众人相聚，而我去表现与某人的特殊亲密关系，也将遭到反感。儒家学说不存在公域，这是其中一个表现啊。不过墨家的批判不足以动摇儒者，因为儒者并不指望从众人那里获利，他们追求的是禄位。所以他们不需要关心周围的人对他的观感。而墨家则认为“必待周而爱人，不待周不爱人”。批评儒者“奸”，《说文》“犯淫”也。也即教人学坏。

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《非儒》：有强执有命以说议……儒者以为道教，是贱天下之人者也

（注1）：儒者执有命论，是使天下人安于贫贱。

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《非儒》：繁饰礼乐以淫人

（注1）：淫，教人学坏，或者泛滥。此处指本该教人强于工作，却教人儒家礼乐——俯仰尊卑、队列行伍之训练。

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《非儒》：久丧伪哀以谩亲

（注1）：谩，欺骗。儒者表演孝道是为了强调自己的移孝为忠，并不是对死者之死的真实哀痛。所以说是欺骗亲人。

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《非儒》：立命缓贫而高浩居

（注1）：儒者宣传有命论，麻痹贫民安于命运。而他们自己却自以为是，认为自己能治理天下。浩居，即超过自己该居住的空间。而居，实指“有方”，即能够治理某方。

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《非儒》：倍本弃事而安怠徹

（注1）：儒者求官禄，先就不是务本。而且做官又怠惰循徹，不去辨明前人的错误。此处所说循徹，并非儒者遵循了先圣王，而是指儒家的“三年不改”——遵循的实际是近世之君王。徹，车徹，有连续的演变过程。而墨家认为天下君王仁者寡，贤者仅数位先圣王而已。所以只能法先圣王。而荀子认为，礼有一个自然的越来越繁的演变过程。所以应该遵循后世之繁礼。就是儒者这种主张的一个表现。

0352

《非儒》：是苦人气，鼸鼠藏，而羝羊视，贲彘起。  （大意）：儒者让人一看到就觉得是愁苦的，他们又像鼹鼠一样往家里偷盗埋藏财物。然而儒者却摆出一副领头公羊的高傲模样，稍微触碰就像愤怒的野猪一样起而触人。

（注1）：此处的：是苦人气，鼸鼠藏，而羝羊视，贲彘起。和后文的：因人之家以为翠，恃人之野以为尊。富人有丧，乃大说喜，曰：“此衣食之端也”。是从文学角度看非儒篇，最为精彩传神的两段话。

0353

《非儒》：君子笑之，怒曰：“散人，焉知良儒！”

（注1）：散人，即化外之人。孔子曰，非礼勿动，非天子不议礼。儒者自视为受君王教化之民。所以称其他不受教化之人为“散人”或“野人”。  （注2）：此句非儒，让人失笑。2500年过去了，“焉知良儒”还是儒者的口头蝉。墨家却认为，别人眼里的我，是更为真实的我。我应该听到别人的批评而脩正自己。请参考脩身篇：见不脩行，见毁，而反之身者也。此以怨省而行脩矣。

0354

《非儒》：夫夏乞麦禾，五谷既收，大丧是随，子姓皆从，得厌饮食。毕治数丧，足以至矣。因人之家以为翠，恃人之野以为尊。富人有丧，乃大说喜，曰：“此衣食之端也”。

（注1）：批评儒者见到别人办丧事就高兴。而且也批评了儒者之裙带作风：“子姓皆从”。  （注2）：因人之家以为翠，恃人之野以为尊。用别人家做为自己的装饰，凭恃的是别人的土地，却自以为尊贵。此句批评儒者只是无产帮闲者，不能赖己力而自主。儒者谋求官禄，又主张尊卑上下。也就是为官家帮闲，却以为自己很光鲜。替官家打理土地，却自以为尊贵——比君王卑贱，比百姓尊贵。  （注3）：赖其力者主，是墨家最基本的精神之一。也是工商层人士的必然主张。此处不计子贡等官商。

0355

《非儒》：儒者曰：“君子必服古言，然后仁”。应之曰：“所谓古之者，皆尝新矣，而古人服之则君子也。然则必法非君子之服，言非君子之言，而后仁乎？”  （大意）：儒者说：君子必然服从古言，然后才可以称作仁。我方可以回应说：所谓古，都曾经是新。而古人服从了新，成为了君子。那么是不是说，必然要效法非君子所服从的，说非君子所说的，然后才可以称作仁呢？

（注1）：墨家这个批驳很是精彩。所谓古，在当时也可能是新。比如汤武革命，后人称的汤武之古，在当时却是革新。又如桀纣乱政，后人也称作古。那么是不是该效法桀纣才是仁者呢？墨家认为法先圣就要法其“原群实，用中百姓之利”。而儒家不区分圣人与暴人，一味“三年不改”。实际只是在表忠心罢了，于世无益。

0356

《非儒》：又曰：“君子循而不作”。应之曰：“古者羿作弓，仔作甲，奚仲作车，巧垂作舟。然则今之鲍、函、车、匠皆君子也，而羿、仔、奚仲、巧垂皆小人邪？

（注1）：儒家比墨家早出百年，已经成为当时的政治正确。其删述先王形成了自己的一套所谓先王。所以用“循而不作”压制墨家。墨家一方面推出更古的先圣王大禹，一方面提出要继承和发扬先圣王之事，而不是完全照搬。因为照搬所谓先王，就会被儒家的政治正确所压制。而事实上，从当今所见之尚书看，儒者主张与之精神几近相反。比如先圣王教诲说：皇天无亲。而儒者则亲亲为大。刚好相反。

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《非儒》：人曰：“君子胜不逐奔，揜函弗射，强则助之胥车”。应之曰：……暴乱之人也得活，天下害不除，是为群残父母而深贱世也，不义莫大焉”。

（注1）：无原则地要求我方宽容，只是在掩护他的恶行罢了。真正的宽容，是视对方与自己同样无知，有同样的谈判地位。即兼爱交利，无差等。而不是放过罪恶。儒者一边自称教化别人，一边要求别人放过自己。实在是缺乏责任意识，娇气太重。

0358

《非儒》：“若皆仁人也，则无说而相与。仁人以其取舍是非之理相告，无故从有故也，弗知从有知也，无辞必服，见善必迁，何故相若雨暴交争？

（注1）：墨家眼中的仁人，必然相互表达、相互辩论、乐于达成契约、从善如流。战争本就至少有一方违背了仁者之道。就不能用对待仁者的方式对待不仁。墨家认为人与人的相互报应是最基本的社会机制，不能被取消，而只能降低相互报应的烈度。脩身曰：见毁，而反之身者也。此以怨省而行脩矣。如果相互报应被取消，则人们连脩身的基础都失去了。社会如何能够向好？恶人总喜欢没有报应意识的百姓。

0359

《非儒》：又曰：“吾子若锺，击之则鸣，弗击不鸣”。

（注1）：墨家认为对上应有“詻詻”之言，而对下则“事无辞也”。此处儒者反道而行。对上不鸣，对下却行教化。变成了混饭吃的技巧，不能承担责任。不过儒家并非都是如此。韩非记载儒者：漆雕之议，不色挠，不目逃，行曲则违於臧获，行直则怒於诸侯，世主以为廉而礼之。而墨家则比较讲求谏诤的技巧。可以参考淳于髡劝齐王节饮。

0360

《非儒》：夫一道术学业，仁义也。昔大以治人，小以任官，远施用偏，近以循身，不义不处，非理不行，务兴天下之利，曲直周旋，利则止，此君子之道也。以所闻孔丘之行，则本与此相反谬也。

（注1）：此处也可看到，“一”的含义是“共同点”。

0361

《非儒》：孔丘语寡人者众矣，俱以贤人也。

（注1）：孔子与子贡言朝廷皆“斗筲之人,何足算也”。面见齐王却遍称众人俱贤。可谓人前一套人后一套会做人了。非儒篇此处特地引用齐王之言，指出孔子前后不一。

0362

《非儒》：婴闻所谓贤人者，入人之国，必务合其君臣之亲，而弭其上下之怨。孔丘之荆，知白公之谋，而奉之以石乞，君身几灭，而白公僇。

（注1）：此处墨家表示赞同晏婴所言。贤者以“合”为务。  （注2）：又指责孔子所推荐的弟子参与了楚国政变。就墨家看来，既然是孔子推荐，孔子就要负责任。请参考鲁问：子墨子使胜绰事项子牛。

0363

《非儒》：婴闻贤人得上不虚，得下不危，言听於君必利人，教行下必於上。是以言明而易知也，行易而易从也；行义可明乎民，谋虑可通乎君臣。  （大意）：贤者得到上位者任用也不会亏待下属。得到众人拥戴效命也不会危及他人。只服从上位者的能够利人之命。教人则以身戴行。所以其言说可以明了易知，行动简易而易于效法。无论是行动还是谋虑都可以不向民众和君臣隐瞒，让他们认为合意。

0364

《非儒》：行义可明乎民，谋虑可通乎君臣。

（注1）：孔子曰：君子坦荡荡。是于心无愧。而墨家的主张是不需要向他人隐瞒，不但是问心无愧，还是于他人无怨。这也体现了儒家恕道与墨家倁道的不同。儒家是推己及人，问的是自己。墨家问的是自己和他人。孔子曰，己所不欲勿施于人。他要作用于人，却只问自己欲不欲。“他”被杀死了。

0365

《非儒》：今孔丘深虑同谋以奉贼，劳思尽知以行邪，劝下乱上，教臣杀君，非贤人之行也。入人之国，而与人之贼，非义之类也。知人不忠，趣之为乱，非仁义之也。逃人而后谋，避人而后言，行义不可明於民，谋虑不可通於君臣，婴不知孔丘之有异於白公也

（注1）：儒者为孔子辩解说：白公之乱时，孔子已经去世3个月了。所以孔子没有参与。但晏婴的指责是孔子让石乞去白公那里搞阴谋。儒者之辩解，并没有针对问题。另，孔子无论到了哪一国，都遇到了该国宫廷动乱。实在是巧合的次数太多了。孔子在鲁国与鲁君隳三都，则是比较明白的参与动乱。墨家认为“君脩法讨臣，臣慑而不敢拂，四患也”。其实儒者作为当时的无产文人，如果不打击贵族层，那么他们是永无出头之日的。孔子本人就被各国的贵族们四处驱逐。

0366

《非儒》：夫儒，浩居而自顺者也，不可以教下。好乐而淫人，不可使亲治。立命而怠事，不可使守职。宗丧循哀，不可使慈民。机服勉容，不可使导众。孔丘盛容修饰以蛊世，弦歌鼓舞以聚徒，繁登降之礼以示仪，务趋翔之节以观众。儒学不可使议世，劳思不可以补民#4；累寿不能尽其学，当年不能行其礼，积财不能赡其乐。儒者繁饰邪术以营世君，盛为声乐以淫遇民。其道不可以期世，其学不可以导众。

（注1）：浩居而自顺者，即自以为能够治理天下却只顺从自己。治理天下本应该顺从天下人。晏子的前任，管仲即论述说，天子是天下人之子。与墨家孝视天下的主张相同。而孔子的恕道，己所不欲勿施于人。在考量作用于他人之时，竟只问自己欲与不欲。而不是问他人欲与不欲。所以晏子评价孔子“自顺”是符合事实的。  （注2）：机服勉容，即相机决定服从于什么，没有原则。面容勉强而虚假。

0367

《非儒》：孔丘为鲁司寇，舍公家而於季孙。季孙相鲁君而走。季孙与邑人争门关，决植。

（注1）：孔子为鲁司寇，本应该为鲁君办事，使季孙归案，并审理季孙案件。孔子却偷放走了季孙。孔子的偷放行为，说明孔子认定季孙有罪。然而孔子却因为之前的情谊放走了罪犯。

0368

《非儒》：孔丘穷於蔡陈之间，藜羹不糂。十日，子路为享豚，孔丘不问肉之所由来而食；号人衣，以酤酒，孔丘不问酒之所由来而饮。哀公迎孔丘，席不端弗坐，割不正弗食……夫饥约则不辞妄取以活身，赢饱伪行以自饰，汙邪诈伪，孰大於此？

（注1）：危难之中方能看清楚一个人。

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《非儒》：孔丘与其门弟子闲坐，曰：“夫舜见瞽叟，然就此。时天下坡乎？”，“周公旦非其人也邪？何为舍亓家室而託寓也？”孔丘所行，心术所至也。

（注1）：此处说孔子不甘居人下，有谋反之心。这可能确实是早期儒者心态。早期儒者认为孔子应该做天子。请参考孔子本人也认为当时为政者皆“斗筲之人”——只能胜任最低档俸禄的人。那么很自然的，他必然是不甘心的。只是形势比人强而已。墨家当时并不主张取代天子诸侯们。请参考公孟第5段“若使孔子当圣王，则岂不以孔子为天子哉？”