我们描述了世界。人们通过各各不同的立场，从不同的角度，去描述这个世界。但是，这个世界是不是就是我们描述的这样的呢？还只是我们自以为的世界？

说到这，我竟不由浮现了这样一句话:一切都是虚幻。

还是回归我们的描述吧。我们所以能描述我们观察到的这个世界，或我们所以能对这个世界进行观察，是因为世界在我们眼前存在着分别，不管是物体的形状、颜色，还是它们本身的性质，等等。因为事物之间存在着这些的分别，所以我们才能对它们进行观察，进行比较并描述。但是，我们是否有想过，事物是不是就是我们所观察的这样的呢？这是不是就是它们的本来面目？或根本就是我们自以为的面目？

就像我们知道的自相矛盾的故事吧。其实就矛和盾来说，它们之间根本不存在你生我死的对立关系。就算拿矛刺盾，或矛把盾刺穿，或盾把矛顶了回去，这也只是一个被刺穿或顶回去的动作过程，它们之间根本不存在任何矛盾或对立。所有的矛盾或对立都是我们强加给它们的，是我们把自我的观念强加于对象所造成的。就是说，事物之间根本没所谓矛盾和对立，所谓的矛盾对立都是人造成的，是我们人类自己。

那为什么会这样呢？

问题出在哪里呢？

问题就出在“分别”上。因为有分别，所以才会有对立，有对立，也就自然有冲突。一切起于分别，我们的分别之心。我在某处曾经说过，人所以区别于万物的最本质的地方就在于，人有自我自觉的意识。但我们知道的，初生的婴儿他没有或并不具有太明显的自我意识，所以老子才说，初生的婴儿最接近于道。但随着婴儿的逐渐长大，人的自我自觉的意识逐渐觉醒，最后成为像现在的你我。我不知婴儿是怎么或什么时候形成他的自我意识的，但是我们知道，“我”的意识的确立，必是我跟存在（我以外的世界）的对立的开始，因为只有对立一面的存在或确立，“我”才能成为我。这却也是分别的开始，即我与存在的分别。

因为有分别，所以我们才能描述，但又因为分别及描述，我们反而又离事物的本质越远了，而这又是不能调和的，所以才有人说，人类一思考，上帝就发笑，这确是事实，也是人类的无奈。