周天水星训练营的开场，老T提到的时代特征中，有几个点留下深刻印象：
被人排斥变成重要的特征，我们将迎来边缘性人格的到来。
书里有这样的一句话：“这个存在像所有的存在一样，有着他自己的中心伸展出去，参与到他人当中的需要和可能性。但我们身处这个崇尚顺从与外部导向的时代，最盛行的神经症模式呈现出相反的形式，即，走出去太远，在对他人的参与与认同中，分散自己的自我，直到自己的存在完全消失，这个时代的男性或女性最为害怕的不再是阉割，而是排斥，不被他人所接受，被抛出群体之外，只剩下孤独一个人。”
内化的抑制性客体产生的模式：愤怒与攻击，一个家庭中如果母亲带有严重的自体障碍，孩子是否能够穿越恶劣的家庭动力学？若孩子一直把能量用于抵制这样的环境，他就很容易长出一些歪的东西，也许这就是不断隐藏自己形成的不良防御结构吧。
每次的自我拯救都需要内在资源的支撑。只有个体价值观作为基础，个体才会有信心和力量，所以，这个时代的人格发展中，自我上升到自恋结构，是超级个体的存在基础。
陈勇和的分享中，印象深刻的是“成也笛卡尔，败也笛卡尔”这句话的背后，笛卡尔说：人能借助理性认识自我和世界，但世人误解为：人可以利用理性力量解释、凌驾和超越一切自然、身体和心灵。这时，理性主义的解释系统替代了原本神的解释，理性主义要求一切都要被解释，跟一切都要信上帝一样，而自我一旦被解释，自我就变成解释系统，也就被物化了。
而这就是造成孤独感的重要原因，我们可以用理性把一件事分析得清清楚楚，却离自己的感受越来越遥远，我们变得多疑，从众，犹豫不决，我们唯独确认不了自己的心之所向，于是我们把大众理解的成功作为自己的标准，然后发现活得并不快乐，我们呆在一段不满意的关系中，无力改变也无法承认真实感受，于是，拼命从外在寻求补偿，我们唯独做不到回归自我的中心，这种孤独中产生着无法言说的虚无与绝望，就算身处人群，这种状态依旧很空虚吧，或者我们开始习惯退回到自我的世界，游戏，二次元，自己习以为常的解释系统等等。
老T的案例分享，当一个人面对事件性焦虑时，比如突然得了重病，如果很深的哀伤不进行哀悼处理，哀伤转变成死亡恐惧把人锁定，在这一段的讲述中，突然泪流满面，眼前浮现的是二月份经历的一场意象，与这个世界告别，当时躺在一张床上，感受到死亡竟是如此安静祥和，而这和之前的恐惧感完全不同，你不再追问，这辈子过得怎样？是否实现了些什么？是否错过些什么？尘埃落定恰恰可以描述当时的内心体验，课上老T提到死亡性衰退，衰退也许就是趋向死亡的信号，不再年轻，不再具有活力，麻木的过一天算一天的生命，同样需要一场深深的哀悼，之后迎来的也许就是对当下的珍惜，日子如数家珍的过，每场会心的相遇都认真体会，实实在在做些事，抛开那些功利的目的，只是因为在意做事状态的那个自己，带着怎样的心情与体验，是否认真而快乐？
八月的水星带来很多触动与知识的关联性，弗洛姆的书中也在讲述人类的异化、孤独感的产生以及孤岛的形成，荣格也在讲人类离开赖以生存的土地之后远离心灵所引发的灵魂病——神经症，此时，我想说爱的不同形式，书中说到性爱，情欲，兄弟之爱，博爱
“会心指的是，在治疗的时间里，在两个人之间，存在着一种完整的关系，这种关系包含许多不同层面：
真实的人的层面：我们的见面减少了生理上的孤独，这种孤独是人类所共有的。
朋友的层面：我们相信——因为我们已经见过许多次——对方对倾听和理解有某种真正的关注。
尊重与无私的层面：人际世界中所固有的超越自我去关注他人幸福的能力。
爱欲：如果治疗关系中有一个人感觉到积极的爱欲吸引，另外那个人也会有这种感觉。”
但，关于爱，我们真的很难很难言说，当我们还是如此渴望被爱，却不具备爱的能力，难免陷入原始情感中欲罢不能，而爱从来都是这样一件事，它是否是我们自身气质中的一部分?而我们是否正在活出爱本身？
