生命里没有什么是永恒不变的，一切都会过去，这是事物发展的必然规律。佛陀说：“人的生命，只在呼吸之间。”生命是如此短暂，所以应该好好珍惜，思考人生的真正意义是什么，不要为无常的失去而伤心痛苦，也不要为出生的得到而喜欣若狂，面对这一切应该坦然处之，学会承受和培福，顺其自然过好每一天、每一刻。
佛经上说：“未断我爱，不入洁净。”知道迷惑并不可怜，不知道迷惑才最可怜。人之所以痛苦，在于追求错误的东西。如果你不给自己烦恼，别人便不会给你烦恼，皆因自己的内心放不下那些无穷的欲望。
在充满诱惑的世界里，不为外物所役，不被外境所扰，淡泊名利，物我两忘，我们就能自在人生，无憾生活。
在这个世界上任何事物最终都会归于尘土！人就是双手空空地来到这个世界，最终还是会双手空空地离开这个世界，不会带走任何的一丝一毫。
所有一切都会化为尘埃，融入虚空。所以用种超脱、达观的态度去面对死亡，把死亡当作一次快乐的旅行，就能减轻生的压力，死的负担，活得逍遥自在，死得平静安详。
面对生命的无常，古代圣贤之辈没有认为活着很痛快，也没有认为死会很痛苦，生死全然不存在于心中。死亡在禅者眼中，只是生命的另一个去处，并且是远远超越尘世生命的。
“生者寄也，死者归也。”活着是寄宿，死了是回家。明白了生死交替的道理，就懂得了生死。生命如同夜荷花，开放收拢，不过如此。
恬淡平和、视死如归的心态让老禅师早早卸下了生命和心灵的重负，一直生活在别样的期待和无所畏惧的轻松愉快中。而生命之树在心灵的沃野上越发膨胀着年轮。可以说真正长寿的秘诀就是无所畏惧，视死如归！
真正的禅者不是逃避成无可奈何地被动接受死亡，而是勇敢直面，向死而生。将死亡看作生命的归属，“落红不是无情物，化作春泥更护花”。在得道高僧看来，尘世的肉体生命在死亡的那一刻，正是落叶归根，像来年化作春泥的落花一样。死亡不是一切的终结，而是生命的升华。
生之可喜，死之可悲，这是一般人的常态，而禅师说生就生，说死就死，所谓生死自如，即是超越生死。死亡未必是一件令人悲哀之事，看到家人或好友往生，心中生悲是人之常情，此乃不解死亡的究竟。
无始无尽的轮回之中，生死不过是一时假相，如梦幻泡影一般。本来无死的生命本质，一旦证的，将对生命有一番新的诠释，至少不会再畏惧死亡。
如果我们不再畏惧生死，来去自在，那么人世间的荣辱、毁誉、烦恼、快乐，就只是一出戏，人生如戏，认认真真演好这出戏，待到曲终人散时，你我还是如来时一般，赤条条来去无牵挂，不会带走一丝一毫。
世上唯一永恒不变的，就是无常，不管生命之舟驶向何方，死亡总会紧紧地跟随其后，随时可能会登船靠岸。所以对于许多人和事，无论你费尽多大心机，花了多少力气，即使能够拥有，也都是暂时的。
身处无常的世界，要有一个无常的心态才跟得上幸福的脚步。所谓无常的心态，不是朝三暮四，而是花开花谢皆风景的淡然，不以物喜，不以己悲的坦荡，安心享受得到，坦然面对失去的豁达。
