也许，从我意识到存在的那一刻起，我就没办法停止对它的思考了。也许，用“意识到”一词是不对的。因为人只能意识到某样东西的存在，或者不存在，但对存在一词却不能用“意识到”这个词。存在是一个动词，而不是一个名词。如果说，意识到了存在，那么更大的可能是意识到了“存在者”。
“我是谁”
“从哪来”
“到哪去”
这样的问题其实就已经预设了有一个存在者这样的事实了。所以，更恰当的说法也许是，当我开始存在的时候，我就无法停止对存在的思考。
那么，人应该是从哪一刻开始存在的？我想应当是从开始感到孤独的那一刻开始。
孤独并非是一种与他人失去联系的状态，换种方式来说，不是一种缺失的状态。
孤独是一种意识到自身与世界并无联系的状态，也就是所谓虚无。
缺失意味着联系或羁绊的缺少。这也许是可以寻求替代或重新建立的。它意味着存在者与世界，存在者与存在者之间是有可能建立实在且有意义价值的联系的，而虚无不是。
虚无预设了一个孤独的存在者，他与周遭的一切看似联系实则脱离，用书上的话来说就是，
“人与他的生活间的分离，演员与舞台的分离，这构成了荒谬感。无须多加解释，人们就可以理解到：在所有健在而又经历/希望自杀的人身上，都存在着这种荒谬感与对虚无的渴望直接联系起来的关系”
人感觉到他只是置身于这个世界当中，或者再用书上的话来说，人是“被抛的”。像是一个大富翁棋盘上，人作为一颗棋子被放置于其上。更为可怕的是，在这个世界上，在这个棋盘上，他是其中唯一一颗存在的棋子，其它都只是背景。他掷出去一颗骰子，开始了他存在的步伐。也许人能通过爱找到另外一个存在者，消减他的孤独，减轻他的恐惧，但同时又加剧他的孤独与恐惧。这不是我想展开的，我想说的只是这种恐惧感，即海德格尔提出的三种基本状态
“烦”“畏”“死”中的畏。
这种恐惧感（畏）并不针对任何的对象，之所恐惧的，之所畏的，只是存在本身。
存在，若非找到个体存在的意义，那确是一种令人恐惧的虚无，以至于让人不禁怀念那些还没开始“存在”的美好旧时光。一旦开始了存在，不禁也会开始怀疑这存在是否值得我们为之忍受苦难，烦闷与病痛等等。人不禁就要走向“死”的状态。
沃尔夫投入湖里的画面于我而言确实是亲切且简单的。脑海里所浮现的只是一颗被投入湖中的小石子，泛起了一圈圈涟漪，模糊了倒映在其上的湖光山色。像是写在水中的字。又想起了德里达的“signs under eraser”。似乎沃尔夫也仅仅成为了写在水中的一个符号。（Under eraser）自启蒙以来，种种“总体化”的话语，（如马克思的将所有关系追溯到生产关系，弗洛伊德的将所有现象追溯至一种被定义为“缺失”（lack）的欲望中去<欲望是否即为缺失？>）也许使得我们在某种程度上被“平均化”了。
就打几个关键字吧～以后再补齐。
“烦-患得患失”
“反理性”
“欲望的自主流动”
“尼采生命哲学”
“爱的存在”
“诗意的创造”
“呈现出来的存在”
“产生即消逝，但却令人心满意足的存在”
