教育惩戒权，Right to education and punishment。指教师一种强制性的教育权力，对受教育者的不当举止做出惩罚，以为警戒。

1，惩戒权不如防身术

最近出了一些事，促使大家反思教育。有一种呼声，要赋予教师“惩戒权”。玉山倒觉得，这个还是省省吧。

虽然这个东西我们以前有——先生的讲案上一般少不了一把戒尺，但是也不见得就产生过什么神奇的功效。再者时过境迁，现在环境复杂，尺度太难把握了，似乎不是立法、制定规则就能够明晰化的，如果那么容易厘清哪些是权限内的合理惩戒，哪些不是，那还要教育干什么，一切划定杠杠照着来就是。

教师也最好不要动这个念头。稍有不慎，骑虎难下。惩戒这个东西，一旦开始就很难掌控，很难结束。因为它必然是出于强迫，那么强迫如果引起反弹呢？即便没有强烈反弹，要强迫到什么时候什么程度才合适呢？

惩戒的原理，无非是唤起痛苦，以启发反思，而收教育之效。但是实践里没那么美好，要么隔靴搔痒，装模作样，那么教师自失威信，还不如不惩戒；要么有点力度，但是往往仅能唤起痛苦，却不能启发反思，反而会激发反弹。因为大环境如此，已非人力可以挽回。

引起反弹会有多可怕，就不必解释了，前几天又牺牲了西安的一位周老师。而且这位周老师并未对谁惩戒，竟枉丢性命。所以说，与其奢谈教育惩戒权，不如练练防身术、短跑什么的比较实际一点。而如果这个反弹是指向学生自己，那你就更完蛋了，九死亦不能赎其罪也。

2，教育无效，不要紧嘛！

教育史上很多名师在这惩戒这件事上栽过跟头。

譬如唐僧与孙悟空之间，这个矛盾就很突出，长期解决不了。唐僧有点滥用惩戒权，不会做深入灵魂的思想工作，往往是一讲不通，紧箍咒就使起来。教育的目的并没有实现。孙悟空每每口服心不服，反弹却越来越强烈，弄得师徒反目，还要观音大士出场，来给他们做调解。然而现实是，一旦产生冲突，是不会有谁来做观音大士的，你能指望谁？所以如果有紧箍咒，玉山的看法是，宁肯自己把箍戴起来先。

但是孙悟空毕竟是学好了，走正道了。这里面唐僧的惩戒有没有起到一丁点作用呢？——没有。孙悟空不是给唐僧教育好的，而是给大大小小的妖精次第把他摁在地上摩擦，擦来擦去就轰的一下点燃心灵烛火了。吴承恩的意思是什么呢？就是说，教育无效，也不要紧嘛！还有社会呢，摩拳擦掌在等着呢，当老师的不要多事，不要拦着他去挨社会的打，挨上几回，他就会开窍了。

3，世上最狠、最失败的惩戒

其实惩戒的尺度，就连观音大士也未必把握得很好。收服红孩儿的时候，上点惩戒手段，是可以理解的，治病救人嘛！观音先以莲台化为刀丛，刺得他皮开肉绽；再用五个金箍儿，一个套在他头顶上，两个套在他左右手上，两个套在他左右脚上，把红孩儿固定成立正站好双手合十的姿势；最后又用《金箍儿咒》来修理一番。这一套惩戒措施，虽然狠辣，但也没办法，对方是个妖王啊。不得不如此啊。

但是你现在去看看观音画像——菩萨身边的红孩儿，还是那个姿势，还是五只金箍紧紧箍着！是不是有点过头了？

唐僧西行，出发是贞观十三年，即公元639年，整个过程历时17年。那么红孩儿事件发生在这期间。而现在都2020年了！过去一千三百多年了！惩戒还不能解除吗？

这事只能作两种理解：一是观音确实惩戒过度了——那么菩萨都把握不好的事，还是不要指望人民教师，当老师的也不要有这个自信才好。二是惩戒对红孩儿完全没有用，他就是教育不好的！一旦解除，他还是妖怪，惩戒三千年、一万年也没有用。说明什么？说明教育不好的人确实存在，你当老师的惩戒他有什么用呢？

认识到教育的有限性，就不会寄望什么惩戒权了。

其实我们每个人的心里，都住着一只或几只妖怪，都有一些不可教育的缺陷。玉山就有很多毛病，几十年了就是不可教育，譬如不识相、不圆融，说话太冲，这些玉山自己都清楚，但是谁也教育不了，玉山也改不了。也遇到很多学生有这样那样问题，教育就是无效，不让他打游戏他偏一天打到晚，天天盯着他写作业他就是不写，虽然教育无效，又怎么样呢？也没有报废啊，一个个不都长大成才了吗，还都干得不错，在社会上做出自己一份贡献。有哪一个就毁了呢？又有哪一个混的不如你呢？

教育不好就接受教育不好这个事实嘛，着什么急呢？教不好的，惩戒也没用。谁有这样那样教育无效的问题，一点也不妨事的，他自有他的价值在，自会成人成才。那根子坏了，完全教育不好的，有没有呢？也有。基因科学早就证明了，确实有邪恶基因、凶残基因之类存在，通俗点说，先天坏人事实上是存在的，这是客观规律，是不以人的主观意志为转移的。这个科学家都没有办法，你个教书的逞什么能？当然这肯定是极个别，真遇到了也不要着急，学校教育完全无效的，留给下一站嘛，国家还有公检法在嘛。惩戒，是他们的事，不是学校教育的事。

好吧，洗洗睡吧。