原文

梁日孚问：“居敬、穷理是两事，先生以为一事，何如？”
先生曰：“天地间只有此一事，安有两事？若论万殊，‘礼仪三百，威仪三千’，又何止两？公且道居敬是如何？穷理是如何？”
曰：“居敬是存养工夫，穷理是穷事物之理。”
曰：“存养个甚？”
曰：“是存养此心之天理。”
曰：“如此，亦只是穷理矣。”曰，“且道如何穷事物之理？”
曰：“如事亲便要穷孝之理，事君便要穷忠之理。”
曰：“忠与孝之理，在君亲身上？在自己心上？若在自己心上，亦只是穷此心之理矣。且道如何是敬？”
曰：“只是主一。”
“如何是主一？”
曰：“如读书便一心在读书上，接事便一心在接事上。”
曰：“如此则饮酒便一心在饮酒上，好色便一心在好色上。却是逐物，成甚居敬功夫？”
日孚请问。
曰：“一者，天理。主一是一心在天理上。若只知主一，不知一即是理，有事时便是逐物，无事时便是着空。惟其有事无事，一心皆在天理上用功。所以居敬亦即是穷理。就穷理专一处说，便谓之居敬；就居敬精密处说，便谓之穷理。却不是居敬了别有个心穷理，穷理时别有个心居敬。名虽不同，功夫只是一事。就如《易》言‘敬以直内，义以方外’，敬即是无事时义，义即是有事时敬，两句合说一件。如孔子言‘修己以敬’，即不须言义；孟子言‘集义’，即不须言敬。会得时，横说竖说，工夫总是一般。若泥文逐句，不识本领，即支离决裂，工夫都无下落。”
问：“穷理何以即是尽性？”
曰：“心之体，性也，性即理也。穷仁之理真要仁极仁，穷义之理真要义极义。仁义只是吾性，故穷理即是尽性。如孟子说‘充其恻隐之心至仁不可胜用’，这便是穷理工夫。”
日孚曰：“先儒谓‘一草一木亦皆有理，不可不察’，如何？”
先生曰：“‘夫我则不暇。’公且先去理会自己性情，须能尽人之性，然后能尽物之性。”
日孚悚然有悟。

注

【梁日孚】，陈荣捷注，名焯，南海（广东）人。正德九年（一五一四）进士。官至职方主事。以谏南巡被杖。王学之传播于粤，以日孚之功为大。参看《明儒学案》卷三十序。但衡今云：“旧本刊日孚，今流行本刊日孚。”或为之取“已日乃孚”（《易经·革卦》辞）之义。
【礼仪三百，威仪三千】，见《中庸》：“大哉！圣人之道洋洋乎！发育万物，峻极于天。优优大哉！礼仪三百，威仪 三千。”
【主一】，陈荣捷注，专心于一事,不适他事。
【敬以直内，义以方外】，见《易经·坤卦·文言》：“‘直’其正也，‘方’其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。”
【修己以敬】。见《论语·宪问篇》：“子路问君子。子曰：‘修己以敬。’”
【集义】，见《孟子·公孙丑上》： “‘敢问何谓浩然之气？’曰：‘难言也。其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道；无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心，则馁矣。’”（孟子说浩然之气是集义而生）
【穷理何以即是尽性】，陈荣捷注，《易经·说卦传》第一章云：“穷理尽性以至于命。”
【充其恻隐之心至仁不可胜用】，见《孟子·尽心篇下》：“孟子曰：‘人皆有所不忍，达之于其所忍，仁也；人皆有所不为，达之于其所为，义也。人能充无欲害人之心，而仁不可胜用也；人能充无穿逾之心，而义不可胜用也；’”
【穷理工夫】，邓艾民注，参见《书诸阳卷》：“故谓端庄静一为养心，而以学问思辨为穷理者，析心与理而为二矣。若吾之说，则端庄静一亦所以穷理，而学问思辩亦所以养心，非谓养心之时无有所谓理，而穷理之时无有所谓心也。此古人之学所以知行并进而收合一之功，后世之学所以分知行为先后，而不免于支离之病者也。”（《全书》卷八）
【草木皆有理】，邓艾民注，语本程颐《语录》：“问：‘观物察己，还因见物，反求诸身否？’曰：‘不必如此说。物我一理，才明彼即晓此，合内外之道也。语其大，至天地之高厚；语其小，至一物之所以然，学者皆当理会。’又问：‘致知，先求之四端，如何？”曰：“求之性情，固是切于身，然一草一木皆有理，须是察。’”（《二程遗书》卷十八）
【不暇】，见《论语·宪问篇》：“子贡方人。子曰：“赐也贤乎哉？夫我则不暇。”
【尽物之性】，见《中庸》：“唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽 物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”
引陈荣捷注，但衡今云：“本节在传习问答中，最为亲切。字字精审，句句圆融。于王学心外无物，心外无理，心外无事，可以得到分晓。治王学者，取《〈大学〉问》编互相印摄，则胸次豁达，物我无问矣。”又云：“事、理、物三者，分殊无极，而以居敬穷理合于一。自是王学第一胜义。”
陈荣捷注：穷理、居敬是两事，是指程、朱之说。程伊川谓：“涵养须用敬，进学则在致知。”（《二程遗书》，卷十八，页五下）朱子因之，云：“学者工夫，唯有居敬穷理。”（《朱子语类》卷九，页二三八）似是两事。然朱子继之曰：“此二事互相发，能穷理则居敬工夫日益进，能居敬则穷理工夫日益密。譬如人之两足，左足行则右足止，右足行则左足止。又如一物悬空中，右抑则左昂，左抑则右昂。其实只是一事。”又曰：“主敬穷理虽二端，其实一本。”（《朱子语类》卷九，页二三九）敬以直内，义以方外，二程子所尝言。阳明与程、朱并无大别。

笔记

梁日孚问：“居敬、穷理是两件事，先生为什么说是一件事呢？”
先生说：“天地间只有这一件事，哪里有什么两件？如果说事事物物皆有其理，‘礼仪三百，威仪三千’，又何止两件？你且说说居敬是怎么一回事？穷理是怎么一回事？”
梁日孚说：“居敬是存养的工夫，穷理是穷事物之理。”
先生说：“存养是存养什么呢？”
梁日孚说：“是存养此心之天理。”
先生说：“这么说，存养也是穷理了。”又说，“再说说如何穷事物之理？”
梁日孚说：“好比赡养父母亲便要穷孝之理，辅佐君主便要穷忠之理。”
先生：“忠和孝的道理，在君主和父母亲身上还是在自己心上？如果是在自己心上，也只是穷此心之理而已。再说说如何是敬？”
梁日孚说：“只是主一。”
先生说“如何是主一？”
梁日孚说：“好比读书便一心在读书上，接事便一心在接事上。”
先生说：“这么说，饮酒便一心在饮酒上，好色便一心在好色上。这样却成了追逐外物，哪里有什么居敬功夫？”
梁日孚请问。
先生说：“一就是天理。主一就是一心在天理上。若只知主一，不知一就是是天理，有事时便是逐物，无事时便是着空。不论有事无事，一心都在天理上用功才是主一。所以居敬也就是穷理。就穷理专一处说，便称为居敬；就居敬精密处说，便称为穷理。而不是居敬了还另外有个心穷理，穷理时另外有个心居敬。名称虽然不同，功夫却只是一回事。如《易》所说‘敬以直内，义以方外’，敬就是是无事时之义，义就是有事时之敬，两句合说一件事。又如孔子说‘修己以敬’，便不需要再说个义；孟子说‘集义’，便不需要再说个敬。能够融汇贯通的话，横说竖说，工夫总是一致的。如果泥文逐句，不识本领，就会支离决裂，没有下功夫之处。”
梁日孚问：“穷理何以即是尽性？”
先生说：“心之本体，便是天性，天性便是天理。穷仁之理就是要将一念之仁扩充到极致，穷义之理就是要将一念之义扩充到极致。仁义只是我之天性，所以说穷理即是尽性。如孟子说‘充其恻隐之心至仁不可胜用’，这便是穷理工夫。”
梁日孚曰：“程颐先生说的‘一草一木亦皆有理，不可不察’，如何理解？”
先生曰：“‘我没空去做这个功夫来比较这些说法。’你应当先在自己心上体悟，只有先尽人之性，然后才能尽物之性。”
梁日孚悚然有所省悟。

专注不是随便地专注，专注于声色犬马、吃喝嫖赌也是专注，但是这样的专注于人大有害处。要专注在天理上，一心提升自己，改过责善，仁民爱物才能进步。
学问思辨的时候也是在存心养性，存心养性的时候也是在体悟天理。
心在时，动静皆是修行；心不在时，动静皆是放纵。