我们取舍世界上的已存在，只为寻求头脑里的本质，把一切清晰可见的东西抛弃，离开肉身，想剥开宇宙的层层迷雾。可这些，再伟大的学说都无法触及它的边缘，缺乏探究与观察的眼睛，是看不到自我的。远离人群，进入森林，看不到具体的事物，在渺茫中定位自己的存在，是无法靠近真理的。这是最初的悉达多领悟到的。
可是，回归人群，看到了世界的多彩，领略了爱情的美妙，在世俗之中，在财富之下沉溺进而厌恶之后，选择了一无所有，重新回到儿童的纯真，这才短暂接近了自我。倾听了河流的声音，身体里已经死去的，是那个短暂的形象。河流告诉我，时间本身就是虚构的，没有过去和未来，只有本质永恒存在，连现在也只是相对的。这是悉达多的第二次蜕变。
涅槃和僧娑洛是统一的，圣洁和邪恶是一体的。无爱而有爱，无情而有情，不变就是变化，而河流，始终是河流，却又不是河流。河流教会我的，是倾听，忍耐，接纳。在天空，在山川，在每个角落，都是同一时间。河流不存在阴影，当前便是以后。当时间都被置之度外，那么时间所留下的一切痛苦都会被克服和扫清。悉达多从没像现在这般如此相信此刻。
可世间的爱与情的牵绊，分明是寻找的自我里面的一部分，无法割舍，更无法抹除。悉达多终于明白，自己不停歇去探寻，揭开的神秘面纱下面，只有一条假设的目标。本质从不用去寻找，本质就在那里。或许与平静为伴，与世俗同伍，与生命相关。
而悉达多，终于找到了他一生所求的宁静。
读这本书，我时不时会联想到《活着》里面的福贵。悉达多终其一生寻找的宁静，何尝不是对生活的全部接纳呢。福贵不是圣贤，更非智者，他一直都有种钝感力，这种麻木，让他日复一日活着。
如此看来，确实没有一种彻底的人生哲学，任何学问都无法解决对生命的发问，体验就是回答。
