文/雪漠

诵经，是能升华人格的，所谓“深入经藏，智慧如海”。那么，要诵什么经，又该怎么诵呢？

诵什么经，主要看你的心得了什么病。因为，所有经典都能达到离苦得乐的效果，它们是平等的，并无分别。但修法，讲求对机。只要对机，就是好法；假如不对机，就会出现问题。我在契入光明大手印之前，一直诵《金刚经》，诵了多年，最后达到了能所俱空，这时，就接近了“真心”状态。

至于如何诵经，我不知道别人如何诵经，只讲讲我自己的心得。我的所有诵经，都是在一种明心的状态下诵的。诵时，我不执著过去心，不执著未来心，当下也不执著。我私下认为，那“三心”不可得的“得”，就是执著的意思。当然，这是我个人的理解。对经典，不同的人有不同的理解。当你发现，你的那个心其实是无常的，也归于空性，你抓是抓不住的，它没有永恒不变的自性，这就是“不可得”。我就是在这种“三心”不可得的状态下——它不是一种理念，而是一种生命状态——诵经的。

《金刚经》中所说的“应无所住而生其心”、“应生无所住心”等等，那个“住”字，我也理解为执著。因为“应无所住而生其心”，所以“三心”都不可得。在这种状态下，你就有可能找到真心。当然，一定要多亲近善知识。没有善知识的点拨，你就会错过认知真心的机会。

诵经的目的主要在于体悟“三心不可得”的那种状态，并在日常中保持如如不动的真心。诵读《金刚经》容易犯两种毛病：一是理上明白了，但体悟上没达到那种境界；二是座上修时可以安住真心，但是不能把那种状态贯穿到生活中去。

如何将那种状态贯穿到生活中去呢？就是记住《金刚经》中的三种境界，精进修行，见到真心后，在行住坐卧中，让真心生起妙用。

第一，要明白“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”因为一切眼前的东西都像梦幻泡影一样，很快就会消失，它们都是因缘聚合之物。比如我和你今天见面了，过几天你就走了，虽然看上去有这个现象，但它本性是空的，不是永恒不变的。你一离开，这眼前的场景就消失了，像梦一样，不会永恒的。再比如，这所房子，你看起来很坚固，但大地震之后，城市都被毁掉了，可别提这楼房，即使不毁，几十年之后它也会被拆掉重修。所以一切都没有自性，都了不可得，那么就不要执著它。这是第一个境界。

第二个境界：“应无所住而生其心。”“住”就是执著心中的念头。“无所住”就是任其来者自来，去者自去，不跟念头走。“生其心”就是真心的妙用。真心不是顽空，而是智慧。只有空而没有智慧，就不可能解脱，还有可能会堕入无色界。所以，要在真心的观照下做事，用行为去体现那颗真心。

最后一个境界：“若阿罗汉作是念：我得阿罗汉道，即为著我、人、众生、寿者。”如果行者说“我证得了大手印”，那么他还执著于自己证得的那个东西，就没有真正成就，因为最后的一关还没有过。

要把你证得的那个名相也抛掉，不要执著。换句话说就是，当你将空性打成一片的时候，如果你还执著于那个空性，就是著法、著相。这是你的另一种执著，像给自己捆上了另外一道绳子。只有一切都不执著时，才是究竟解脱，有执著必无解脱。当你证得了大手印，而执著于大手印的“明”时，就堕入色界；执著于空性，就堕入无色界；执著于大乐，就会堕入欲界。真心是超越一切名相的。

所以说，《金刚经》是了义的经典，当你不但道理上明白其中的这三种境界，身体上也能体验到这三种境界的时候，也就解脱了。不过还有人说，《金刚经》太深奥，不适合现代人的根器。

这种说法并不正确。修炼之法相当于药，有多少种烦恼就有多少种对治的方法，你不能说只有这种法才能对治烦恼，其他的就不能。比如，你不能说六味地黄丸是个好药，但不适合现在的人吃。同样的道理，既然有这种法，就肯定会适合一些人的根器。

还有一些修行人总爱在事相上打转，总是讲一些诸如弹酒的时候要在什么位置，打坐的时候眼睛要看着哪里，是前面一尺，还是更远之类的东西。其实，酒往哪儿弹都能证得空性，因为无论你怎么弹，心中的那个东西是不会变的。要明白如何见性，如何解脱，这才是关键。

有一天，有几个老太太来找我，她们把世间的一切都抛下了，什么都不要了，修行了很多年。我问她们：“你们修的是什么？”她们说不知道。我又问：“你们知道自己修行的目的是什么吗？”她们也说不知道。我再问：“没有人给你们讲过吗？”她们说：“没有。”像她们这样的人有许许多多，有些人已经没信心了，有些人已经死了，死时他们仍然不知道自己在修什么，该怎么修。所以，那时候我觉得如果我再沉默的话，就对不起这些人。后来，我才开始接触了一些人，告诉了他们解脱的真正含义是什么，修行真正的目的是什么，达到什么样的境界才能解脱，等等。

单纯只在形式上修炼是绝对解脱不了的，比如水的颜色不是水的本质，水的本质是另外的东西。如果仅仅在形式上玩弄一些技巧，肯定是不可能解脱的。